Autor: MUDr. Igor Smelý - medici.n.s., S.r.o.
Clinica de psihiatrie. Practică medicală profesională în domeniul psihiatriei. Examinări profesionale, tratamentul tulburărilor și bolilor psihice. Farmacoterapie ...
Mai multe despre autor
În această lucrare, aș dori să reflectez la ceea ce putem înțelege printr-o abordare existențială în psihoterapie. Acest cuvânt este utilizat în mod obișnuit în comunitatea psihoterapeutică, dar dacă întrebați un student la psihologie ce intenționează, veți obține de obicei un răspuns după ce ați gândit mult timp. Deci, ce înțelegem prin cuvântul existențial care caracterizează unele școli psihoterapeutice? Sau abordarea existențială în psihoterapie este prezentă și în școlile care nu folosesc în mod explicit acest termen? Sau altfel: cât de specifică este o astfel de abordare și în ce fel diferă terapeuții existențiali de alți terapeuți?
Cuvântul existențial în Europa a marcat școlile inspirându-se în operele filosofice clasice ale lui M. Heidegger, cum ar fi analiza dasein, dar și independent și din psihanaliză evoluând analiza existențială și logoterapia lui Frankl, care a fost profund influențată de experiența personală a durerii și a morții în autorul său. Undeva la granița dintre „tonul serios” european și pragmatismul american este abordarea terapeutică a lui Rollo Maya și a adepților săi. Sunt „umaniștii” americani conduși de Carl Rogers, Fritz Perls sau Irvin Yalo mai pragmatici, dar poate și mai practici? Dar ce au în comun toate aceste direcții? La urma urmei, există un decalaj uriaș între analiza bazică a lui Boss sau Binswanger și abordarea lui Yalom. Și mă îndoiesc că empaticul Carl Rogers și frustrantul, uneori nemilos Fritz Perls ar fi de acord cu terapia.
Cu toate acestea, dacă abordarea existențială în psihoterapie trebuie să aibă o semnificație și o semnificație mai profundă, trebuie să căutăm o caracteristică comună a școlilor terapeutice care să o susțină sau să ne asigurăm ce înțelegem de fapt prin această abordare.
Abordările existențiale sunt caracterizate de un interes față de experiența subiectivă a omului în toată amploarea și profunzimea sa. Acești terapeuți sunt interesați de durere, frică, anxietate, singurătate, separare, acceptare sau respingere, dragoste, dar și moarte. Ceea ce unește acest interes comun și efortul de a nu-l reduce la altceva, ascuns în trecutul antic sau în inconștientul întunecat.
Cred că numitorul comun este un fenomen libertatea umană, cu care psihologia ca știință empirică nu poate face față, dar, pe de altă parte, prezența sa în experiența umană este atât de evidentă încât nu putem privi de la ea la un nivel practic. Psihologia ca știință empirică examinează procesele cauzale din experiența psihică a unei persoane. Pe de altă parte, există fenomenul libertății umane, care permite alegerea diferitelor opțiuni și o experiență experimentată subiectiv pe care am fi putut să o decidem diferit decât am decis. După cum a spus unul dintre filosofii proeminenți ai minții, John Searle, în articolul său care examinează acest fenomen:
„. Din motive pe care nu le înțeleg cu adevărat, evoluția ne-a înzestrat cu experiența că ne putem controla acțiunile prin voință, în timp ce experiența libertății, experiența alternativelor face parte din însăși structura acțiunii conștiente, voite, intenționate. Prin urmare, cred că nici această discuție, nici vreo altă discuție nu ne va convinge că comportamentul nostru nu este liber ".
/ J. Searle, 1984/1
Din cele de mai sus rezultă că abordările existențiale în psihoterapie vor fi mai mult asemănătoare cu filozofia aplicată decât cu psihologia aplicată, deoarece acestea lucrează cu experiențialul, dificil de înțeles empiric fenomenul libertății umane. Cu toate acestea, după cum am menționat mai sus, în opinia mea, acestea ar trebui să fie efectuate de psihologi și psihiatri, a căror cunoaștere a proceselor biologice și psihologice este o garanție suficientă că nu vor dăuna pacientului. Filosofii le pot oferi o reflecție foarte importantă asupra a ceea ce nu pot explica empiric și justifica empiric, precum și o conștientizare a presupunerilor antropologice implicite cu care își desfășoară activitatea terapeutică.
Să analizăm acum cum anumite terapii pot sustrage responsabilitatea personală și să ignore faptul libertății umane. Voi încerca să arăt că argumentul lor împotriva libertății nu este corect și se bazează pe credința în anumite constructe filosofice, mai degrabă decât pe fapte biologice și psihologice.
Ca o ilustrare, voi prezenta trei declarații ale unor reprezentanți proeminenți ai direcțiilor individuale, deși nu consider că reprezintă opinia majorității. Sunt mai preocupat să subliniez modul în care putem scăpa de teoria psihoterapeutică și, mai presus de toate, de practicarea libertății și responsabilității în favoarea unor constructe despre care nu știm prea multe. Voi lăsa cititorilor acestui articol descoperirea modului în care se întâmplă în alte școli terapeutice.
Într-o scrisoare către doamna Bertine, C.G. Jung a scris:
„Dacă unei persoane i se permite să se sinucidă, întreaga sa viață merge în această direcție, așa cred eu. Am cunoscut cazuri în care ar fi aproape o infracțiune să împiedici oamenii să se sinucidă, pentru că totul indica faptul că sinuciderea corespundea tendinței lor inconştienţă și, prin urmare, este destinul lor de bază. ”2
În acest fel, el a ignorat libertatea și responsabilitatea umană într-o problemă etică atât de importantă, precum suicidul, în favoarea unui construct al inconștientului pe care încă nu îl cunoaștem sau nu există deloc. Vreau să spun că faptul că există procese psihice inconștiente/și cred că există/nu susține încă existența inconștientului. Și nu mai justifică atribuirea de cauzalitate fatalistă, așa cum face autorul. Rezultatul neglijării de către Jung a libertății umane în favoarea „inconștientului” construit de ei duce la declarația înfricoșătoare făcută mai sus.
Să ne uităm la modul în care el nu acordă atenție libertății umane J.B. Watson, un reprezentant al comportamentului, care spune:
„Dă-mi o duzină de copii sănătoși, bine dezvoltați și lumea mea definită pentru a-i crește și îți garantez că pe toți îi aleg întâmplător Mă voi antrena astfel încât să devină specialist în orice domeniu ales. „3
Ignorarea proceselor biologice condiționate genetic, care sunt implicate ca un factor semnificativ predispozant în multe procese psihologice, este evidentă din această afirmație, deci nu stă nici măcar într-o lume strict deterministă. Ignorarea proceselor subiective conștiente și inconștiente poate fi benefică metodologic în psihologie, dar la nivel practic, atunci când ne confruntăm cu suferința unei persoane vii, sună arogant și prost.
Este surprinzător faptul că, chiar și în direcții terapeutice care susțin moștenirea filosofică a existențialismului, cum ar fi terapia centrată pe om a lui Rogers sau terapia gestalt a lui Perls, există scăpări de la libertate și responsabilitate. În spatele lor se află construcția filosofică a tendinței de auto-actualizare la rogerieni (sau autoreglarea organismică în conceptul de terapie gestaltică). Îl voi prezenta cu declarația lui Rogers:
„În terapia centrată pe client, cineva are libertatea de a alege orice direcție, dar în realitate se alege căi pozitive și constructive.„4
Ca și cum o tendință în care credem, dar nu o putem înțelege, ne justifică deciziile și decid pentru noi. Doar bazează-te pe ea. De parcă ne-ar priva de alegerea scopurilor și mijloacelor greșite. Experiența conform căreia oamenii aleg scopuri sau mijloace malefice și imorale din punctul nostru de vedere și se poate întâmpla uneori și altor oameni, chiar și atunci când viața este o experiență civilizațională pe care nu o putem nega. De aceea, psihoterapia se poate ocupa de alegerea existențială, dar nu este competentă să se ocupe de probleme de bunătate, moralitate - imoralitatea acțiunii umane, care aparțin competenței disciplinelor etice. Cred că, chiar și în cazul credinței într-o tendință de auto-actualizare sau a autoreglării organizaționale, este o retragere de la poziția existențială la care ambele școli subscriu în favoarea constructelor filosofice menționate mai sus.
În acest fel, putem examina diverse sisteme psihoterapeutice și observăm cât de serios iau fenomenul libertății umane și cum îl pot ignora. În același timp, această cercetare ar trebui să ne conducă la o mai bună înțelegere a fenomenelor psihologice și biologice care constituie restricții asupra libertății noastre și care nu sunt doar o construcție filosofică, ci își justifică în cercetarea științifică. În acest fel, putem vedea, de exemplu, restricții asupra libertății umane în procesele organice din creierul uman sau în anumite boli mentale care respectă și sistemele juridice actuale. Această cunoaștere și judecată clinică ne pot permite să fim psihoterapeuți mai buni, care nu își fac rău pacienților, judecând greșit limitele libertății umane.
Libertatea este frumoasă, dar în același timp zdrobitoare prin referirea la responsabilitatea noastră pentru alegerile noastre. În acest sens, este un fapt existențial și o condiție prealabilă pentru crearea de valori mai degrabă decât valoarea în sine/desigur, nu vorbesc aici despre libertatea politică, care este o valoare, dar care își are rădăcinile în antropologia noastră noțiuni de om /. Prin urmare, cred că ar trebui reflectat în mod adecvat în practica psihoterapeutică. Și datorită acestei reflecții, fiecare psihoterapie are potențialul de a fi o terapie existențială.