În același timp, aceste cuvinte înțelepte și avertismente reprezintă o provocare pentru a căuta speranța. În prezent, omul (ca specie sau umanitate) s-a trezit, din vina sa, într-o situație existențială stresată, caracterizată de o criză globală de mediu care duce la dezastru. Jakub Patočka vorbește în mod adecvat și profetic despre această situație: "Pământul este tulburat și oamenii l-au făcut. Aproape ceva se va întâmpla. Fie noi suntem ultima generație care trăiește într-o astfel de lichidare, fie pur și simplu ultima generație". Deci întrebarea este „Mai avem vreo speranță de supraviețuire?” Problema „speranței” stă în calea căutării unui răspuns. Știm că speranța moare ultima. „Știm mai puțin unde, când și cum se naște. Ceea ce face, irigă, hrănește și dă puf, dar mai ales ce o menține în formă” (Peter Karvaš). Și de ce, deși ultima, este încă pe moarte. Dacă vrem să ne gândim la aceste întrebări, nu o putem ocoli pe cea către care ne conduc: „Ce este speranța?”

copiilor

Dar ce fel de iubire poate fi o sursă de speranță umană pentru supraviețuire? Speră omenirea în „disperare” să-și salveze viața „proprie” în această lume? Sau speră la viața veșnică? Care este „supraviețuirea” la care raportăm speranța în întrebarea noastră?

Poate că contemplarea speranței naturale a muribundului (pentru a salva viața), precum și a speranței creștine (a învierii vieții) este cea care ne va ajuta să găsim răspunsuri la aceste întrebări. Și chiar dacă în cazul umanității este (nu) doar oameni individuali. Umanitatea este un fel de „singular colectiv” (P. Ricoeur), i. „un individ care plătește la fel de mult ca oamenii și colectivul, care se transformă în gânduri, voințe, sentimente individuale”. „Supraviețuirea umanității” se aplică și tuturor oamenilor care trăiesc aici și acum (în lume) și - și mai ales - vieții generațiilor viitoare. Supraviețuirea noastră este identică cu posibilitatea vieții generațiilor viitoare. Este supraviețuirea noastră în generațiile viitoare. Dar apoi supraviețuirea noastră depinde de ceea ce suntem capabili și de ce putem face pentru viața copiilor noștri și a generațiilor viitoare. Și astfel speranța noastră de supraviețuire nu poate fi în copiii noștri - generațiile viitoare (pentru că este viața lor), ci exclusiv în noi. Dacă dragostea este sursa speranței, atunci depinde în principal de ceea ce purtăm în inimile noastre. Deoarece casa lor comună este acolo, ei se nasc și trăiesc acolo, pot muri de speranță acolo. Din lipsă de dragoste.

Prin urmare, speranța umanității supraviețuitoare trebuie hrănită de iubire. Aparent paradoxal: iubirea de sine - ca dragostea pentru ceilalți. Dacă iubirea de sine este sursa speranței pentru salvarea unei vieți pentru un individ bolnav terminal și dragostea pentru ceilalți este „apa vie” a speranței pentru viața veșnică pentru un creștin individual, atunci omenirea are speranță pentru supraviețuire și nu numai în comuniune. depășirea și ridicarea. Iar această „nouă” formă de iubire, care astăzi este o speranță pentru omenire pentru a salva speranța supraviețuirii, poate fi numită „iubire ecologică” sau iubire cu o dimensiune ecologică. Este iubirea omului ca specie (sau umanitate) Pentru alte specii și natură. Pentru că dragostea generațiilor viitoare (care încă nu există) poate fi manifestată și exprimată de omenire decât prin iubire pentru ceea ce depinde existența generațiilor viitoare, iar presupoziția lor existențială este natura neatinsă și natura nefirească .

„Iubirea ecologică” înțeleasă în acest fel poate fi realizată în cadrul ecologizării omului, resp. existența sa. Este procesul de dezvoltare a „Sinelui său ecologic”, care „include ceea ce se identifică ca persoană” (Arne Naess). Astfel, ecologizarea este dezvoltarea capacității cuiva de a se identifica cu alte ființe vii, precum și cu tot ceea ce există. De asemenea, este posibil, datorită faptului că etapele inferioare ale vieții noastre sunt „literalmente parte a dezvoltării ontogenetice a sistemului nostru nervos”, deoarece „în pântecele mamei, corpurile noastre embrionare au recapitulat celula” (celula lui John). Prin urmare, omul este capabil să „gândească ca un munte” și să „empatizeze cu animalul”.

Ecologizarea poate fi acceptată de o persoană ca o ieșire din drum, resp. fundăt al crizei de mediu. Poate fi o analogie a „halacha” biblică - modul în care o persoană va fi capabilă, cu intențiile unui profund respect pentru viață, să descopere un străin (întreaga ființă extraterestră) în sine și pe baza căruia să se identifice cu ideea că „dacă este un extraterestru și în mine și încetează să mai fie dușmani pentru că el sunt eu” (E. Fromm). Și depășirea acestei străinătăți, a ostilității dintre om și natură, este, de asemenea, procesul de autoidentificare a omului său.

Albert Schweitzer spune frumos și cu înțelepciune că "este bine să păstrăm viața și să ajutăm viața. Este rău să împiedicăm și să distrugem viața. Suntem morali dacă putem scăpa de obsesia noastră, să punem un lucru ciudat altora și pentru totdeauna așa ne găsim propria noastră moralitate indispensabilă, în continuă evoluție și orientare: abia atunci devenim oameni adevărați. "

O putem face?
Sa speram.
Pentru că dacă putem face asta, putem fi ultima generație non-umană, dar nu ultima generație.

Dar acest lucru necesită „o schimbare radicală a inimii umane, de care depinde, pentru prima dată în istorie, supraviețuirea fizică a umanității” (E. Fromm). Este nevoie de o schimbare radicală, în special pentru judecătorii noștri. Să putem coborî în lumea vieții noastre cu dragoste și respect (v), și astfel să salvăm speranța supraviețuirii.

Dr. Dr. Peter Krchnák, CSc.
Departamentul de Științe Sociale, Facultatea de Ecologie și Studii de Mediu, Universitatea Tehnică, Zvolen