Opt grade de yoga
După ce am definit istoria și câteva fapte de bază, să trecem la descrierea metodei în sine Ashtanga yoga. Am menționat deja că cuvântul Aṡṭāṅga este o combinație de două cuvinte - aṡṭau - opt a āṅga - membrelor. În traducere, cuvântul „grade” este mai des folosit în locul cuvântului „membre”. Într-un fel, există o anumită secvență, în care un pas duce la altul, dar este necesar să le exersăm pe toate împreună. Una dintre ele nu poate fi omisă sau ocolită.
Cred că membrul este un nume mai potrivit. Este ca membrele umane. Nu puteți întări o singură mână sau un singur picior și vă puteți aștepta la un echilibru. Toată lumea trebuie întărită în același mod și trebuie să lucrăm în toate punctele pentru a menține întregul echilibru. La fel și cu membrele yoga. Yoga ar trebui să aducă echilibrul la toate nivelurile. Și fiecare dintre membre se dezvoltă și crește treptat.
1. Yama, 2. niyama (recomandări pentru comportament), 3. āsana (poziție fizică), 4. prāṇāyāma (tehnici de respirație), 5. pratyāhāra (control senzorial), 6. dhāraṇā (concentraţie), 7. dhyāna (meditaţie), 8. samādhi. Acestea sunt membrele yoga Aṡṭāṅga așa cum este descris de Yoga Sūtra și deoarece acestea sunt încă practicate ca o metodă complexă a acestei tradiții yoga.
Yams și Nijams - 10 porunci morale ale yoga
Yama și niyama. Primele două membre legate de acțiunile de viață ale cursantului. Sunt adesea considerate interdicții, dar sunt mai degrabă recomandări decât modul în care ar trebui să ne comportăm și să gândim. Săgeți care indică direcția gândirii. Este baza yoga ca stil de viață pe lângă practicarea pozițiilor yoga și a meditației.
Acestea sunt recomandările care sunt stocate în subconștient și ne ajută să luăm deciziile, acțiunile și să determinăm direcția pe care o luăm în viață. Yama sunt anumite principii morale despre care se spune că sunt practicate lumii din jurul nostru și niyama pentru noi înșine. Oricum, ambele pot fi practicate atât în exterior, cât și în interiorul individului. Este doar un punct de vedere.
Fiecare dintre ele are cinci puncte. În sanscrită, acestea sunt descrise într-un singur cuvânt, în traducere, de asemenea, în mare parte. Totuși, în spatele fiecărui cuvânt se află întreaga filozofie despre care s-ar putea scrie cărți. Îi voi descrie doar foarte pe scurt, toată lumea îi va găsi în spatele lor și își va da seama cu siguranță de „ai lor” (fiecare are nevoie de ceva diferit de yoga, yoga este „doar” un instrument universal care va aduce fiecăruia exact ceea ce are nevoie.).
În primul rând, aș dori să vă reamintesc încă o dată că acestea sunt anumite „semne/săgeți direcționale, ghid” care ne indică direcția pe care ar trebui să o luăm. Scopul lor ar trebui să fie minte deschisă. Aceste principii NU specifică un șablon general aplicabil tuturor, un șablon specific de cum ar trebui să arate un practicant de yoga, cum trebuie să se comporte exact, ce ar trebui să mănânce, ce ar trebui să poarte, ce trebuie și ce nu trebuie.
Dimpotrivă, crearea unui astfel de șablon duce la o minte închisă (chiar și din punctul de vedere al unui profan: șablon = formă limitată și definită fără posibilitatea de creare și dezvoltare). Dacă yoga trebuie să aducă vreo schimbare în viața noastră, ea va veni de la sine, fără a schimba lucrurile în mod arbitrar. Prin asta vreau să spun că un fumător, de exemplu, nu trebuie să renunțe la fumat înainte de a practica yoga. Doar când va fi momentul potrivit, se oprește fără a fi forțat să intre în ceva sau obligat (cineva l-a recomandat) să facă acest lucru.
Gropi - recomandări de comportament moral
Yama [groapa] conține următoarele 5 puncte: NO-violență, NO-înșelăciune, NO-furt, NO-lăcomie și plăceri deliberate.
1. Nonviolența
Non-violență (ahiṁsā) [ahimsa] este, desigur, menit să nu dăuneze altor oameni, animale, naturii. Nici măcar nu trebuie să menționăm forme de rău, cum ar fi agresiunea fizică, dar poate fi afectată și în alte moduri. Cuvinte, fapte, gesturi, priviri, gânduri.
A nu răni animalele astăzi (din punctul de vedere al modelului general așteptat al unui yoghin) este înțeles ca fiind vegetarianism. Aceasta este extrem de h
un subiect interesant și știu din experiență că este aproape tabu. Vreau să spun doar câteva fapte, voi lăsa concluzia tuturor. Carnea și mâncarea gătită sunt o parte naturală a meniului Bărbatului drept (Homo Sapiens). Este un fapt științific, deși vegetarienii au dovezi că acest lucru cu siguranță nu este cazul. Fără carne și mâncare gătită, rasa noastră nu ar fi evoluat acolo unde este acum, cu o astfel de capacitate a creierului și o astfel de utilizare a energiei creierului care se trezește ca atare. Pur și simplu nu am fi cine suntem.
Cu toate acestea, nu vreau să spun că toată lumea trebuie să mănânce carne și deloc că ar trebui consumată în fiecare zi. Vegetarianismul și alte obiceiuri alimentare sunt alegerea individuală a fiecărei persoane. Cu toate acestea, ar trebui luat în considerare, pe baza studiului și a stării de sănătate, și nimeni nu ar trebui să-i convingă pe ceilalți de obiceiurile lor alimentare (vegetarianism, mâncare crudă,.). Există constituții de oameni care au nevoie de mai multă carne și care nu au deloc nevoie de ea. Este o alegere individuală - uneori rezultatul unui proces de yoga, dar trebuie avut în vedere că, pentru unii oameni, excluderea completă a cărnii sau a produselor de origine animală din dietă poate avea un efect advers pe termen lung. De exemplu, Dalai Lama trebuie să mănânce și carne pentru sănătatea sa. De asemenea, este mâncat de călugării tibetani (probabil pentru că nu cresc mult altceva acolo), iar în Ayurveda carnea este uneori folosită ca medicament.
Yoga ar trebui să aducă conștientizarea resurse și origine alimente, nu atât în compoziția alimentelor. Și dacă cineva este carne, atunci conștientizarea resurselor și originea cărnii - în producția sa. Rețineți că yoga înseamnă echilibru, iar echilibrul ar trebui să fie și despre mâncare. Cu excepția cazului în care există alergie sau intoleranță, ar trebui să existe un pic din tot în dietă. O extremă este consumul excesiv (consumul regulat sau excesiv al unui ingredient alimentar) și sursele alimentare inadecvate (fast-food, produse din carne provenite din agricultură neecologică). Cealaltă extremă o constituie unele obiceiuri alimentare promovate astăzi (care deseori provoacă multe efecte secundare pe termen lung).
Un alt unghi este non-violența împotriva propriei persoane, pe care oamenii uită adesea. De asemenea, are un număr infinit de forme. Este orice formă de acțiune împotriva voinței, a vocii interioare, a obișnuinței, a convingerii. Sursa poate fi factori externi, atunci când acționăm conform așteptărilor altcuiva - din nou, ne putem aminti șablonul în general așteptat al unui yoghin. De exemplu, putem menționa din nou un fumător care crede sau cineva i-a spus că trebuie să renunțe la fumat pentru că altfel nu poate face yoga pentru că „nu este potrivit și pentru că este rău și nesănătos” și nu lasă acest proces să funcționeze cu ajutorul yoga spontan până la punctul în care corpul său respinge singur țigările. Sursa poate fi și ego-ul nostru, pentru care vrem să dovedim ceva - de exemplu, ne „luptăm” fără cap în poziții dificile de yoga etc.
Fața opusă a acestei monede este literalmente făcând bine. Este un fenomen obișnuit în care, cu cele mai bune intenții, impunem ajutor sau sfaturi altcuiva, fără a cere acest lucru. Chiar și Dumnezeu însuși (inteligență superioară, energie, sursă.) Ne-a dat darul liberului arbitru și El însuși nu îl va rupe niciodată fără să ceară ajutor. Nu știm singuri care este cel mai înalt bine pentru altul sau ce intenționează sufletul său să experimenteze aici. La urma urmei, uneori experiențele dureroase sunt, de asemenea, o experiență valoroasă pentru noi. Sufletul nostru a venit în această lume după experiențe și fiecare trebuie să experimenteze altele diferite. În cele din urmă, vom aduce cu toții aceste experiențe „către cealaltă parte - creatorul”. In cele din urma. sunt experiențele Sale. Și uneori „oameni buni” încearcă să lipsească alte suflete de aceste experiențe.
Non-violența, precum și celelalte coduri următoare, pot fi vizualizate din unghiuri diferite și nu vom putea niciodată să ne îndepărtăm cu certitudinea că „acest” cod pe care l-am stăpânit.
Ahimsā acționează și gândește „în numele” iubirii, abilitatea de a radia iubire (nu romantică), de a fi prietenos.
2. Nu minți
Fără înșelăciune (satya) [satja]. Desigur, nu vrem să înșelăm oamenii din jurul nostru, cei dragi. Cel mai adesea ne amăgim pe noi înșine evitând adevărul care i-ar putea răni pe alții sau pur și simplu este mai bine pentru noi să nu spunem adevărul.
Ca și în punctul anterior, adesea ne amăgim pe noi înșine. Uneori este mai dificil să îți mărturisești adevărul decât să spui adevărul altcuiva. Mintim în viața de zi cu zi, mințim în practica yoga. majoritatea dintre noi suntem înșelați mai mult sau mai puțin în fiecare zi. Înșelăm cu propoziții precum „Nu am timp, nu pot, nu mă interesează”, prin neîndeplinirea îndatoririlor sau ritualurilor, prin neadmiterea greșelilor. De multe ori încercăm să înșelăm „sistemul”. Fie universal - încercăm să negăm „legile universului”, gândurile, energia, „Dumnezeu”.
Poate fi înșelăciune în practica yoga. Gândindu-ne că am învățat deja totul despre un subiect, că știu deja o poziție, suntem înșelați folosind poziția ca obiectiv al yoga și nu ca o cale/instrument al yoga, prin faptul că nu lăsăm membrele și transformarea yoga curge în mod arbitrar, din Așteptăm cu nerăbdare procesul.
3. Nefurt
Nu fura (asteya) [aštéja] nu este, desigur, nu înstrăinarea obiectelor, dar nici furtul de bunuri, cineva care creează (copie), gânduri. Furăm apă irosindu-o, furăm spațiul ecosistemului.
Putem fura în alte moduri, adesea fără să știm. Este vorba despre furtul spațiului sau energiei cuiva (viu), dar, mai presus de toate, ceva pe care nimeni nu va putea să-l returneze vreodată persoanei în cauză. De multe ori furăm asta de la noi înșine. Furăm timp - indiferență sau dezinteres. Cheltuind timp pe lucruri irelevante, cum ar fi emisiunile TV, cum ar fi un reality show, furăm timpul fiind cu cineva doar pentru că nu vrem să fim singuri, furăm timp, dacă tot așteptăm, furăm timpul ignorând.
Pierdem yoga dacă nu devine parte din viața noastră de zi cu zi. Lenea ne scurtează despre yoga - ne este frică să depășim confortul și yoga - transformarea (și viața însăși) începe chiar dincolo de un anumit nivel de confort.
4. Incompetență
Analfabetism (aparigrāḥ) [aparigraha] nu înseamnă să dai totul săracilor. Nu are nicio legătură cu latura financiară a vieții. Este vorba despre capacitatea de a împărtăși și capacitatea de a rezista adunării nefericite a lucrurilor sau atribuției importanță disproporționată pentru lucrurile din viață - tangibil sau intangibil. Lăcomia nu înseamnă a trăi în sărăcie sau orice formă de asceză similară. După cum a spus odată unul dintre prietenii mei, „un yoghin poate fi și un om de afaceri care zboară pentru afaceri în întreaga lume cu un avion privat”. Și poate. Yoga ca stare sufletească și procesul de transformare este accesibil tuturor, indiferent de orice factor al vieții - credință, latura financiară, culoarea pielii, orientare, origine. Nu contează cât de mult are. Dar oamenii care au mai mult nu ar trebui considerați „mai mulți” decât cei care au mai puțin.
A nu fi zgârcit și nu doar a aduna pentru tine înseamnă și cunoaștere, învățare, informare. Din păcate, spun din experiența personală, mulți ezoterici sau profesori de yoga sunt nu vrea să împărtășească învățăturile sale. Le este teamă că cineva ar putea într-o bună zi să știe mai mult decât știe. În loc să aștept cu nerăbdare.
5. Considerații
Plăcerile considerate (brahmacharya) [brahmacharia] sunt în mare parte atribuite abstinenței sexuale sau celibat. Practic, nu este vorba despre asta. Brahmacharya se află istoric în hinduism între 14 și 20 de ani, când tinerii studiau Vedele și Upanișadele, când erau expuși celibatului pentru a-și accelera dezvoltare spirituală tinerească. Celibatul a fost practicat și de unii călugări care trăiau în peșteri, care și-au dedicat întreaga viață studierii, practicării yoga și meditației.
Pentru o persoană obișnuită, totuși, acest lucru nu înseamnă celibat. Este vorba despre a te bucura de orice plăceri (sex, înghețată, ciocolată, bijuterii.) Cu măsură.
Cu toate acestea, sexul și energia sexuală sunt reprezentate. Este o utilizare conștientă și „risipă” a acestei energii. Să o direcționeze către unul dintre partenerii săi, să nu o distribuie în spatele altora sau să nu o schimbe cu altcineva în orice moment, dar bineînțeles să nu abuzeze de această energie (viol, hărțuire, hărțuire, abuz). Sexul este o parte naturală a vieții.
Omul s-a născut în această lume pentru a experimenta această lume cu tot ce îi aparține și pentru a-și trăi viața la maximum. Yoga nu face dintr-o persoană un jucător pasiv al jocului vieții, dar o face ajută-ți să-ți găsești potențialul și folosiți-l pe deplin. Pentru a trăi pe deplin, și-a urmat inima, dar și-a dus rațiunea cu el.