1993
Teatrul ASTORKA Korzo ’90, Bratislava

La momentul creării sale, producția Teatrului ASTORKA Korzo '90 din Bratislava Armageddon on the Grbe (1993) și continuarea sa gratuită Macocha (1996) puneau întrebări care nu erau formulate și tabu de foarte mult timp. Ele se bazează pe credința creștină și concepte centrale precum: păcatul, iertarea, linia dintre bine și rău, existența unui Dumnezeu înțelept, drept și binevoitor, harul lui Dumnezeu, viața după moarte, pedeapsa pentru primul păcat, semnificația de viață, puterile diavolului etc. Punând aceste întrebări, regizorul Juraj Nvota și ceilalți creatori ai producției au căutat răspunsuri legate de semnificația existenței umane, ei nu au privit problema doar dintr-o perspectivă pur creștină.

grbe

Scenariul pentru producția Armageddon on the Grbe are o genealogie textuală relativ bogată și numeroasele sale variante sunt un exemplu școlar al procedurilor teatrului de autor și al profundei părtiniri profesionale atât a regizorilor, cât și a actorilor săi. În 1995, autorul său Rudolf Sloboda a publicat o colecție de nuvele numită Actrițe. Ultima dintre ele este o nuvelă cu același nume Armageddon pe Grbe. Este o înregistrare autobiografică și extrem de realistă a reflecțiilor sale asupra subiectului și temei viitoarei piese, asupra posibilelor comploturi și probleme pe care ar putea să le atingă.

Piesa trebuia inițial să fie doar o monodramă și trebuia să constea din nuvela menționată, prin urmare unele dintre motivele sau părțile sale apar și în forma de text finală.

De la prima versiune de lucru a piesei până la versiunea finală de punere în scenă, cea mai mare geneză a fost depășită de personajul unei păpuși, care inițial ar fi trebuit să țină compania personajului principal singuratic și bolnav. Cu ajutorul ei, a trebuit să se ocupe de viața ei în diferite reminiscențe. La sfârșitul jocului, marioneta urma să fie schimbată în fiul lui Arthur. Versiunea de lucru cu o marionetă poate fi considerată un joc mai static și mai intim, se mai numește și nuvelă - monodramă: actrițe. Nu există nicio marionetă în scenariul producției. Din nuvelă, motivul Fecioarei Maria pătrunde mai semnificativ în această versiune de lucru. Ea apare ca o balerină dansatoare cu aspectul unei Madonna renascentiste, al cărei înger servește în cele din urmă un crin. Rezultatul este de fapt un interludiu poetic-pictural.

Pentru regizor, toate aceste semnificații au devenit baza ideologică a conceptului de punere în scenă. De la nuvelă la scenariul de producție, unele părți ale lui Arthur au trecut sub forma unor monologuri pentru personajul lui Arthur. Mai ales cele în care autorul menționează mama [7], t. j. pretextul este direct conținut în text.

În fiecare versiune, Vincent anunță sosirea sfârșitului lumii cu alte cuvinte. Odată ce l-a văzut pe Dumnezeu și fața lui în jurul său (acest lucru a fost inclus și în textul final), alteori vorbește despre îngeri uriași care stau pe cai și încurajează rugăciunea. Datorită originilor sale infernale, Femeia nu are încredere în el. În versiunea cu o marionetă, în care există încă un minim de personaje (Femeie, Bărbat, Fată și Păpușă), această problemă nu este rezolvată semnificativ. Femeia l-a întâlnit chiar pe Dumnezeu aici, care a iertat-o ​​pentru că nu credea vestea potopului. Lucifer a răspândit vestea, iar Femeia a văzut curcubeul, vestea că nu a fost inundație. Spre deosebire de alte versiuni, după ce l-a ucis pe Vincent (chiar și aici din greșeală), el constată că Vincent nu era un diavol. În celelalte versiuni, ca și în scenariul producției, Vincent nu are flux de sânge din rană.

Interpretarea de scenă a regizorului a termenilor Harmagedon, Grb, Armagedon, precum și a altor teme care conțin variantele textuale ale lui Sloboda, se bazează pe opera dramaturgică foarte consistentă a lui Viktória Janoušková cu Rudolf Sloboda, precum și cu Juraj Nvot și alți membri ai montării. echipă. Rezultatul este o formă de punere în scenă în care, pe de o parte, planul autobiografic al lui Slobod este atenuat, dar pe de altă parte este metaforic, simbolic și aluziv. Cu toate acestea, datorită acțiunii fie a lui Zita Furková în rolul Femeii, Marián Zednikovič în rolul lui Vincent, Boris Farkaš în rolul lui Rudi, Petr Šimun în rolul lui Arthur, sau al lui Szidi Tóbiás [8] în rolul lui Angel, se revarsă cu înțelegere pentru toate greșelile o mare amabilitate și o atitudine pozitivă față de consecințele lor.

Interpretarea în scenă a Armageddon pe Grbe are astfel următoarea structură semnificativă:

Primul act al producției, care se referă la viața seculară a Femeii, poate fi considerat o interpretare metonimică a vieții oamenilor de pe pământ înainte de sfârșitul lumii în spiritul descris de Biblie. Relațiile dintre oameni sunt rupte, pământul este furat, beat, desfrânat, violat, asasinat pentru meschinie, hulit de Dumnezeu etc. În producție, diavolul, personificat de ultimul ei soț, aduce, de asemenea, o contribuție semnificativă la acest lucru. Vincent, de exemplu, dă unei femei o otravă pentru a-l otrăvi pe celălalt soț și probabil îi susține și alcoolismul. O femeie este violată, se sinucide din greșeală, nepoata ei dă naștere unui copil nelegitim, Arthur se sinucide.

Interpretarea vieții de după sfârșitul lumii în producție lasă poziții teologice stricte, dar este plină de întrebări pragmatice și adesea foarte amuzante despre modul de viață al unei persoane în condiții ideale. Una dintre primele este de a pune și de a rezolva întrebarea despre ce este paradisul, cum va trăi o persoană dacă are condițiile ideale pentru viața sa și dacă Dumnezeu se înșeală din nou în crearea unei noi lumi de către oameni și înger, în cazurile anterioare (creația lui Adam și Eva, potopul), va lăsa liberul arbitru. În spectacol, Dumnezeu este dispus să decidă asupra omului doar într-un singur lucru: în ceea ce este dincolo de capacitatea sa umană, ceea ce nu poate influența. Viața și lumea în care personajele trăiesc din nou sunt lipsite de „răul” diabolic oficial. Satana nu mai există și oamenii pot fi răi numai prin propriile lor acțiuni.

Al doilea act, a cărui parte principală constă dintr-o serie de situații din viața personajelor de după Armaghedon în noul paradis pământesc, diferă semnificativ de înțelegerea biblică. Spre deosebire de Biblie, nu numai cei drepți se regăsesc în paradisul teatral, ci și cei care nu au trezit nici măcar puțină compasiune sau regret în noi în timpul montării. În afară de Femeie, toți bărbații ei, Nepoata și Copilul, intră în paradisul pământesc, dar nu și logodnicul ei, care a lăsat-o în fața altarului. Puțin mai târziu, ajung chiar și toți cei trei bețivi. În mod surprinzător, femeia se roagă și întoarcerea fiului ei la noi. Pentru a finaliza totul dintre bețivi și alte personaje, va apărea un conflict ascuțit, care va duce la expulzarea bețivilor de pe teritoriul în care trăiseră împreună până atunci. O femeie și familia ei nu tolerează nedreptatea lui Dumnezeu și rezolvă problema trăirii cu oameni intoleranți și agresivi în felul lor.

Zita Furková a excelat în fiecare pictură sau actorie, datorită concentrării sale deosebite asupra descrierii consecvente a suferinței constante a personajului ei și a intenției de a arăta Femeia ca fiind neajutorată din punct de vedere uman dacă dorește să rezolve probleme mai grave. Marián Zednikovič a adus personajului lui Vincent tema răului/răului, care încă vrea să fie iubit, fiul Femeii - Arthur, interpretat de Petr Šimun, atras în principal de fragilitatea interioară în părți mai introvertite, Angel în interpretarea lui Szidi Tóbiás a adus eterealitatea vizuală, neputința și smerenia în profunzimea durerii umane și primul soț al lui Rudi în interpretarea lui Boris Farkaš despre cruzimea conjugală, care apare dintr-o neînțelegere a esenței căsătoriei.

Viața personajelor de după Armaghedon este astfel purtată în spiritul unei interpretări pur umane și umane simple și înțelepte a vieții în condiții ideale. Lumea „PO” nu ni se prezintă deloc ideală. Întrucât Îngerul nu a primit alte instrucțiuni de la Dumnezeu despre cum să se comporte în noile condiții, el este neajutorat și se întoarce la vechile obiceiuri. Din primul „neprihănit” întors el cere din nou ascultare oarbă față de Dumnezeu și față de sine. Instrucțiunile sale sunt militare. Există, de asemenea, probleme vechi. Oamenii trebuie să mănânce, să meargă la toaletă, să doarmă, vor să trăiască undeva. Astfel, îngerul devine treptat și, din greșeală, nu numai un mentor neobosit al oamenilor, ci și un servitor al acestora. Din moment ce toți bărbații Femeii sunt înviați, apare problema ce trebuie să facem cu poligamia nedorită. Cu toate acestea, această problemă nu este rezolvată de Înger, ci de oameni. Personajele se întreabă cum a vrut să spună Dumnezeu cu adevărat toți cei trei soți cu învierea, dar se ocupă de consecința actului său misterios foarte pragmatic. Ei vin cu un program de timp potrivit căruia vor să locuiască cu o femeie înlocuită, Jozef așteaptă cu nerăbdare învierea primei sale soții, toți patru zac la un loc etc. Cu toate acestea, Vincent câștigă întotdeauna în toate soluțiile datorită sprijinului ocular al femeilor.

Învierea neașteptată a lui Arthur oferă o altă interpretare interesantă a harului lui Dumnezeu, care împinge harul către granițele universale. Îngerul îl găsește pe Arthur în cartea sinuciderilor nu numai cu Iuda, Hitler și Goebbels, ci și cu „. Domni greci. „[9], de către japonezi și unguri. Acest lucru ridică întrebarea dacă sinuciderea este cu adevărat una dintre cele mai mari crime umane. Nu este doar o soluție necesară pentru o situație umană complexă, o manifestare a liberului arbitru uman. Aici, în cuvintele Îngerului, dar și prin propriile sale acțiuni (învierea lui Arthur), Dumnezeul libertăților începe să facă distincția între tipurile de sinucideri. În abordarea problemei poligamiei, Angel susține că chiar și Mahomed nu a fost probabil un profet sălbatic.

Libertatea și alți creatori continuă să egalizeze teologia creștină cu teologiile necreștine (budism, idei teologice antice grecești). Dumnezeul său încetează să mai aibă doar o definiție creștină îngustă.

La sfârșitul producției găsim o altă interpretare foarte interesantă a personajului Arthur. Femeia plânge după fiul ei și se compară cu Isus Hristos. Își amintește în discursul său ca și când la o nuntă, când nu era nimic de băut, a transformat butoiul cu apă în vin. Rudi strigă Femeia, dar Arthur se ridică curând din morți, deși nu avea dreptul să o facă. Dumnezeu l-a înviat, poate pentru că i-a amintit pentru o clipă de Fiul lui Isus Hristos. La fel ca Iisus Hristos înainte de moartea sa, care a pus la îndoială dragostea tatălui său pentru Dumnezeu, Arthur s-a îndoit de dragostea mamei sale pentru sine, ceea ce l-a condus la sinucidere. Și-a sacrificat viața pentru a crede că nu este iubit și a murit știind că a fost respins și uitat de proprii săi părinți.

În partea finală, motivul morții și al morții este reînviat. Personajele nu își pot imagina viața „până la infinit”, iar Femeia vrea să moară din nou din cauza lui Arthur. Nu vrea să trăiască fără fiul său, care, deși și-a petrecut toată viața într-un robot cinstit, suferință și dragoste pentru vecini, nu se află în paradis cu ceilalți.

Un alt loc care este direct legat de înțelegerea creștină a binelui este relația tuturor personajelor cu bebelușul nepoatei din cărucior. Când un copil plânge, toată lumea, inclusiv băieții corului, începe în mod spontan să cânte o porțiune din Hostius de Requiem, tăcând și adormindu-l. Vor crea o imagine pitorească în jurul său, plină de tandrețe, dragoste și apartenență părintească. [10] Băieții din cor au deja aripi pe mini-haine negre. Copilul a devenit un simbol al unei persoane noi, mai bune aici.

La fel ca muzica cu versuri de melodii, soluția scenografică (Mona Hafsahl) se închide în cerc. Începe și se termină în același mediu - în Camera Femeii, care are o masă, scaune, mobilier de bucătărie, un pat ridicat etc. Nu există schimbări scenografice majore până la al doilea act. Toate situațiile au loc în cameră: amintirea femeii la curtea de divorț, nunta femeii cu Iosif, înmormântarea etc. Separarea lor de restul mediului se face de obicei numai prin iluminare. Schimbarea are loc numai în timpul celui de-al doilea act - după un spectacol relativ lung cu așteptarea logodnicului nepoatei și după sosirea lui Vincent cu un mesaj despre sfârșitul lumii. În timpul apocalipsei, întregul spațiu este iluminat de un stroboscop, actorii și personalul tehnic iau toate mobilierele într-o lumină intermitentă. O parte a peretelui din spate se înclină înainte, în spatele acestuia vedem un copac. Spațiul s-a schimbat în „cer”. La sfârșitul ascensiunii, peretele revine la forma inițială, cu faptul că Femeia este deja moartă.

Compoziția circulară este utilizată și în figura unei femei. Viața ei se termină exact așa cum a început. Cu o sticlă de alcool în mâini și necăjit. Singura diferență este că Femeia din imaginea finală a cedat viciilor ei, nu și-a gestionat destinul. A murit după moartea ei, chiar dacă a avut șansa de a se schimba (era tratată împotriva alcoolului, era iubită de fiul ei și de fiica acestuia).

O contribuție teatrală specială a acestei interpretări regizorale a scenariului este interpretarea actului creației lui Dumnezeu, a harului lui Dumnezeu și a esenței omenirii. Femeia nu stârnește rezistență în noi, nu simțim nevoia să o condamnăm. Nu este un monstru pentru noi, în ciuda interpretărilor oferite. Mai degrabă, personajele care o înconjoară devin inumane pentru noi. Așa este primul ei soț, Rudi, care a bătut-o și a umilit-o constant până a vrut să se sinucidă. Celălalt bărbat s-a căsătorit cu ea doar ca să aibă grijă de gospodăria lui. Și pentru că el a refuzat să întrețină relații sexuale cu ea, ea a cedat lui Vincent. Remușcările (uciderea unui alt bărbat, viața cu diavolul) au determinat-o să cedeze complet alcoolismului.

Femeia lucrează de asemenea cu compasiune umană și feminină în „cer”. Ea este prima care îl contrazice pe Înger, pentru care va fi pedepsită din nou ca primul pământean. Onemie atemporală. Cu inteligență, dar mai ales cu o înțelegere a nevoilor oamenilor și a propriului interes, el încearcă să rezolve în mod corect problema poligamiei. Singurul lucru pe care îl plânge cu adevărat aici și din suflet este fiul ei. Învierea Sa este singurul motiv pentru care începe să asculte îngerul. Dimensiunea umană a figurii sale se realizează știind că esența omului este bună și rea. Și în funcție de circumstanțele bune sau rele, precum și de cât de mult și ce experiență are o persoană, într-o situație și moment dat, va câștiga fie una, fie cealaltă.

Regizorul Juraj Nvot, împreună cu actorii, au reușit să introducă cunoștințe în producție, care conține și cuvântul Armageddon în sens figurativ. Datorită evenimentelor pe care le înfățișează producția, o putem considera o interpretare teatrală de înaltă calitate a existenței conflictuale a fiecăruia dintre noi, ca o revelație a apocalipticului - piatră de hotar, pe care mai devreme sau mai târziu vom ajunge atât la umanitate, cât și la indivizi individuali. . În acest sens, producția lui Armageddon pe Grbe a devenit nu numai o demonstrație, ci metaforic - o piatră de încercare a spectatorului, un tratament teatral precis al răscrucei de vieți, perseverența, curajul și voința noastră, un loc care ne testează forța interioară, înțelepciunea și bunătatea.

Producția poate fi văzută și ca un mesaj de avertizare prin descrierea dezintegrării familiei, incapacitatea membrilor săi de a vorbi despre sentimente și probleme. El vorbește, de asemenea, despre aparatul oficial birocratizat și indiferent, furtul pe scară largă, negarea bunului simț, consecințele pernicioase ale alcoolismului, brutalitatea ascunsă a căsătoriilor etc. Arată o viață perturbată în toate domeniile: în relațiile iubitoare, familiale, conjugale și de stat. Producția indică tot ceea ce este negativ, ceea ce duce la deformarea gândirii, sentimentelor și dorințelor umane.

Cu toate acestea, fiecare personaj de la Grb are ocazia să se schimbe, se găsește la răscrucea vieții sale. Își descoperă „crucea”, pe care fie o gestionează, fie nu. [11]

prof. Dr. Dr. Dr. Dagmar Institorisova.

Este o poveste despre o femeie îmbătrânită care a decis să adopte trei fete dintr-o instituție pentru persoanele cu handicap mintal, dar ea nu a reușit creșterea lor datorită diavolului Reul.
Ambele producții au mai multe caracteristici comune. De exemplu, personajul central este întotdeauna femeia interpretată în ambele producții de Zita Furková, personajul Îngerului Armaghedonului pe Grbe și adevăratul arhanghel Gabriel din Macocha este singurul personaj care și-a transferat în mod constant aspectul și parțial distribuția din o producție la alta. În primul este jucat de Szidi Tóbiás, în al doilea Peter Šimun i s-a alăturat alternativ. În ambele producții găsim personaje diavolice, folosește versiunea text a Requiemului de Wolfgang Amadeus Mozart, cântă o parte din Lacrimóza (Prežalostná) etc.

Este un text: „Mielul lui Dumnezeu, care înlătură păcatele lumii - miluiește-ne. Mielul lui Dumnezeu care ia păcatele lumii - miluiește-ne. Mielul lui Dumnezeu care ia păcatele lumii - dă-ne pace. Dă-le odihnă veșnică, Doamne, și lumină veșnică să strălucească asupra lor ”.
KÖPFER, Karol. Izvorul lui Dumnezeu. Trnava: Spolok sv. Vojtech, 1948, p. 172.

Autorul studiului a avut la dispoziție patru versiuni de lucru ale scenariului. Unele dintre ele sunt neterminate.

SLOBODA, Rudolf. Actrițe. Bratislava: Slovenský spisovateľ, 1995. ISBN 801-2200-64-08, p. 120.

În Apocalipsa (Apoc. 16:16), se spune: „El i-a adunat într-un loc numit în ebraică numit Harmagedon”.
Biblia. Liptovský Mikuláš: Tranoscius 1978, p. 1068.
Termenii Armageddon și Harmagedon sunt identici ca semnificație și conținut.

DOUGLAS, James Dixon și colab. Nou dicționar biblic. Praga: Întoarcere acasă, 1996. ISBN 80-85495-65-1, p. 282.
Termenul Harmagedon constă din cuvântul ebraic Har, care înseamnă deal liber sau peisaj deluros și probabil din cuvântul Megiddo în sensul Muntelui Megiddo sau al orașului Megiddo. Dicționarul biblic consideră că este încă o denaturare a cuvintelor lui Har Moed în sensul muntelui congregației la care se află ”. la instigarea spiritelor necurate ale adunării regilor lumii întregi ".
ALLMEN, von Jean Jacques și colab. Dicționar biblic. Praga: Kalich l99l, p. 112.

Autorul afirmă în nuvelă că inițial ar fi trebuit să fie un joc inspirat din viața mamei sale. Textele monologice și informațiile despre faptul că mama autorului a avut trei căsătorii și o viață foarte dificilă cu primul bărbat sunt de fapt cel mai semnificativ element autobiografic, care a trecut din textul nuvelei într-un scenariu într-o formă autentică. Toate celelalte fapte sunt modificate semnificativ, adesea o abatere fundamentală a sensului. Deformarea semnificativă se aplică și altor schimbări autobiografice menționate în nuvelă.

În numele ei real Sidónia Tobiášová, ea este denumită cel mai adesea Szidi Tobias, în buletin ca Szidi Tóbiás.

SLOBODA, Rudolf. Armaghedon și Grbe. [Scenariu. Reproducere.]. Bratislava: Divadlo Astorka Korzo`90, [p. a.], p. 23.

Formularea părții din Hostias poate fi înțeleasă în sens figurat ca o rugăciune comună și rugăciunea tuturor celor implicați pentru nașterea unei vieți noi, pentru nașterea unei persoane noi, așa cum a fost prezis și scris în Biblie. Traducerea literală este următoarea: Vă oferim daruri și rugăciuni de laudă, Doamne. Acceptați-le pentru sufletele pe care ni le amintim astăzi. Fie ca ei, Doamne, să treacă de la moarte la viață. Cine ți-a promis lui Avraam și descendenților săi.
KÖRPER, Karol. Izvorul lui Dumnezeu. Trnava: Spolok sv. Vojtech, 1942, p. 187.

Contribuția sa bazat și pe studii:
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Eritis sicut deus, scientes bonum et malum. În Original, 1996, vol. 3, nr. 6, p. 7.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Despre variabilitatea morfologică a unei opere teatrale (Armageddon on the Grbe). In O interpretácii umeleckého textu 21. Nitra: Univerzita Konštantína Filozofa, 1999. ISBN 80-8050-344-3, s. 242-245.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. 2. 3. Universal și biblic. În INŠTITORISOVÁ, Dagmar - ORAVEC, Peter - BALLAY, Miroslav. Chipuri ale teatrului slovac contemporan. Nitra: Universitatea din Constantin Filosoful, 2006. ISBN 80-8094-012-6, p. 54-76.