Medicina chineză se bazează pe mai multe teorii de bază din care se bazează toate disciplinele sale. Printre disciplinele medicinei chineze, suntem cel mai bine cunoscuți: acupunctură, masaj, fitoterapie, activități bancare, qi gong. Cunoașterea teoriilor de bază este necesară pentru ca starea de sănătate să fie recunoscută corect și să fie aleasă metoda adecvată de tratament. Cu ajutorul acestor teorii, se dezvăluie modul în care apar simptomele patologice, care sunt cauzele lor și modul de procedare în tratament.
Concepte de bază în medicina tradițională chineză:
Chi/Qi este energie sau forță vitală de bază. este baza tuturor ființelor vii. Toate manifestările vieții sunt de fapt manifestări ale acestei energii qi dătătoare de viață. Chi se manifestă atât la nivel fizic cât și mental. Prin ce și cum respirăm și mâncăm creăm qi, adică energia din care trăim. Energia Qi intră în organele interne și hrănește corpul și spiritul. Fiecare organ din corpul nostru are qi-ul său și, atunci când este deficitar, se manifestă undeva ca o problemă de sănătate.
Jang este una dintre cele două forțe opuse de bază care guvernează universul - Yin și Yang. Yang se manifestă prin căldură, activitate, lumină, zgomot, formă, căldură, secetă, plinătate. Dacă există o lipsă de putere yang, se creează umezeală și frig.
Jin este a doua dintre cele două forțe opuse de bază care guvernează universul - Yin și Yang. Jin se manifestă ca calm, întuneric, frig, inactivitate, umed, umed, fluid, contracție, vid. În absența yinului, există un exces de ynag și astfel secetă și căldură.
Yin și yang ele există una în cealaltă și nu pot fi separate. Yin și yang sunt opuse și se influențează reciproc. Tot ceea ce se întâmplă în corpul uman este de fapt rezultatul mișcării yin și yang. Starea ideală este atunci când yin și yang sunt în armonie.
Esență/Jing este esența materială a tuturor viețuitoarelor. Este cea mai bună masă corporală pe care o primim de la părinți la naștere și pe care o obținem în timpul vieții din alimente, fluide și aer. Esența Jing este stocată în rinichi. Ar trebui să tratăm această esență foarte atent, pentru a nu o rata prea curând. Cantitatea sa în viață este dată și, atunci când se irosește prematur, lipsește la bătrânețe. Cel mai adesea, energia jing este consumată de stres fizic sau mental excesiv, dietă inadecvată, lipsă de somn, regenerare insuficientă a organismului, viață sexuală excesivă. Dacă nu avem suficientă energie, suntem obosiți și totuși ne angajăm în activități obositoare, corpul nostru este obligat să ajungă la rezervele acestei energii, care apoi lipsesc mai târziu.
Cinci elemente astfel, lemnul, focul, pământul, metalul și apa sunt diviziunile inițiale ale qi-ului inițial unificat. La om, întruchiparea celor cinci elemente sunt cele cinci organe ale cangului - ficatul, inima, splina, plămânii și rinichii. Înțelegerea legilor lor ne permite, de asemenea, să înțelegem natura omului și a organismului său.
Piste/meridiane formează o rețea de flux de energie qi. Fiecare organ intern din corpul nostru are propria cale - intestinele, vezica biliară, inima, splina, stomacul, intestinul subțire, plămânii, intestinul gros, rinichii, vezica urinară, pericardul). În plus, există alte două șine - față și spate. Căile sau meridianele sunt responsabile pentru fluxul de energie, fluxul de sânge și sucuri în organism. Există douăsprezece meridiane majore care sunt responsabile pentru un flux constant de energie. Fluxul de energie pe căi creează de fapt o circulație a energiei în tot corpul.