sioux

Ritualurile religioase ale indienilor nord-americani reprezintă lumea spirituală originală. Este o realitate semnificativ diferită de tradiția spirituală a Occidentului.

În secolul al XIX-lea, a existat contact între albi și indieni în timpul așezării SUA, în timp ce a existat, de asemenea, o ciocnire a viziunilor lumii. Viziunea creștină occidentală asupra lumii a fost dominantă și a stat la baza mentalității americane pentru viitor. În acest context, ideile religioase ale nativilor americani au devenit defensive împotriva dezvoltării culturii caucaziene. Un capitol interesant al acestei ciocniri a civilizației a fost și dansul soarelui sioux.

Oglalovia

Acest ritual religios tradițional este asociat cu Oglalmi, care este unul dintre cei șapte etnici Teton-Sioux (sau Lakota). Oglalul a fost localizat inițial în zona Mississippi de Sus și a fost o companie de vânătoare. Prin urmare, nu au trăit un mod de viață stabilit, ci au migrat. La începutul celei de-a doua jumătăți a secolului al XVIII-lea, au achiziționat cai și și-au mutat sediul spre vest, în zona Dakota de Sud și de Nord. Oglal a fost un grup etnic natural, au înțeles oamenii ca pe o parte inseparabilă a evenimentelor naturale și nu au exclus specia umană și cultura acesteia din acest eveniment.

O astfel de segregare, resp. distincția dintre categoriile „oameni - natură”, „natură - cultură”, „natură - societate” este tipică viziunii lumii a caucazienilor civilizației occidentale. Ideile lor religioase sunt, de asemenea, legate de entitatea naturii. Imediatitatea naturii a fost naturală și de înțeles pentru ei, ei percepând fiecare plantă, animal, piatră ca ceva intim, ceva cu care sunt conectați și care își are spiritul, la fel ca ei. Cu toate acestea, în ceea ce privește grupurile etnice naturale similare, înțelegerea integrității lumii (universului) era deja o problemă, era ceva ce nu puteau influența, era ceva de neînțeles. Au numit incomprehensibilitatea lumii (universului) cuvântul specific „wakan”, resp. Wakan Tanka. Wakan Tanka a fost un univers de putere, o forță sacră care a creat universul și l-a păstrat în unitate și armonie. La început nu însemna nicio persoană a lui Dumnezeu, era un concept abstract, nu unul personificat.

Sub influența creștinismului, a existat o schimbare în înțelegere la sfârșitul secolului al XIX-lea. Puterea abstractă a lui Wakan Tanka a început să fie înțeleasă ca „Marele Duh”, de facto în sensul „Dumnezeu creștin”. În ritualurile religioase din Oglal (Lakota), Wakan Tanka a fost centrul atenției în așa-numitele „Dansul soarelui” („wi wanyang wacipi”). Dansul soarelui nu era o închinare la soare, dar soarele ca forță dătătoare de viață era doar un mediator pentru a asigura mila rezervorului Wakan pentru trib. A fost o ceremonie a unei anumite reînnoiri spirituale a lumii, în care se căuta să păstreze toate darurile naturale care au asigurat supraviețuirea fizică a tribului. Indienii au căutat să obțină mila lui Wakan Tanku într-o ceremonie impresionantă, deși drastică.

Ceremonia la mijlocul verii

Dansul soarelui a fost practicat de triburile Sioux din Midwest, iar cursul său a variat local în diferite grupuri. În general, însă, a fost o ceremonie de patru zile care a avut loc la sfârșitul lunii iulie sau la începutul lunii august. În primul rând, din ramuri și trunchiuri subțiri a fost construită o structură circulară cu un diametru de 20 de metri. În partea stângă, au așezat un mic altar pe care era așezat un craniu de bizon, iar lângă altar stătea un stand cu țevi pentru dansatori. Clădirea nu era acoperită de un acoperiș solid și, prin urmare, soarele a pătruns în fund. În mijlocul clădirii se afla o roată de lemn, respectiv. un copac pe care erau atașate diferite ofrande de sacrificiu. Participanții la dans au fost acei indieni care au promis-o ca un sacrificiu pentru că l-au ajutat pe Wakan Tank cu problemele lor personale. Așadar, nu a fost doar o cerere de ajutor, ci și o mulțumire pentru ajutorul care a fost deja dovedit. Pe lângă semnificația sa religioasă, dansul soarelui a avut și o semnificație tribală, deoarece a acceptat copiii Oglal în comunitate. (Un semn extern de acceptare a fost străpungerea lobilor urechii.)

Ceremonia de dans a fost condusă de un șaman. Participanții au început să danseze dimineața devreme în conformitate cu instrucțiunile șamanului și au continuat să facă acest lucru seara devreme. Dansul a fost însoțit de o vedere la soare, care a stat la baza ceremoniei și a dat numele ceremoniei. Cursul dansului a fost împărțit în mai multe cicluri, dansatorii au fost însoțiți de bateriști și cântăreți. La sfârșitul unui ciclu, a avut loc un ritual de pipă. Țeava era un obiect sacru de cult al Lakota. Potrivit înțelegerii lor, fumul dintr-o țeavă ducea rugăciunile oamenilor către cer, unde se întindea puterea tancului Wakan. Era, de asemenea, același pod între Lakota și Wakan Tank. La sfârșitul ciclului de dans menționat, dansatorii le-au oferit cântăreților propriile pipă și, dacă au terminat de fumat, dansatorii s-ar putea odihni. După terminarea pipei, următoarea rundă de dans a continuat.

Culmea ceremoniei de dans la soare a fost a patra zi. În acel moment, șamanul a făcut două incizii în pielea fiecărui dansator deasupra mamelonului și a trecut două bastoane ascuțite prin ele. Trievka a alăturat apoi frânghia cu care dansatorii erau legați de o bicicletă. Apoi a venit ultima fază a dansului, când participanții la dans au încercat să se detașeze de roata sacră de care erau legați. Dansatorii s-au îndepărtat treptat de roată și, când frânghia a fost încordată, s-au aplecat înapoi pentru a rupe pielea tăiată cu greutatea corporală. Ceremonia nu s-a încheiat până când ultimul dansator s-a desprins de la volan.
Cursul menționat sugerează că ceremonia a adus dansatorilor o mare durere fizică, care a fost înmulțită de căldura soarelui a zilei și de lipsa de alimente și lichide. În religia Oglal, postul a fost o parte esențială a ceremoniei, dansatorii nu aveau voie să ia mâncare sau apă în clădirea cultului.

Întreaga ceremonie a postului și a suferinței fizice nu a fost o autotortură irațională pentru Oglal. Au văzut în ea expresia celui mai înalt sacrificiu cu care puteau aduce un omagiu lui Wakan Tank. Era puțin de sacrificat un animal sau un obiect, sacrificiul real era să fie ceea ce este cel mai valoros pentru individ - propriul său sânge. Una dintre rugăciunile care au supraviețuit spune: „O Wakan Tanka, fii milostiv cu mine, pentru ca poporul meu să poată trăi! De aceea mă sacrific pe mine ”.

Oglalovia versus belosi

Cu toate acestea, această concepție religioasă nu a fost împărtășită de misionarii creștini care au venit la Oglal. Misionarii aparțineau diferitelor confesiuni protestante, dar iezuiții erau printre ei. Prima biserică creștină a fost construită în 1872. Procesul de creștinizare, schimbarea stilului de viață, a început, vânătorii indieni devenind fermieri. Toate acestea au fost însoțite de intervenții insensibile în cultura tradițională. În școlile frecventate de copii indieni, utilizarea limbii lakota era interzisă, practicile religiei tradiționale erau interzise și libertatea de alegere a șefilor era restricționată.

În 1881, după intervenția misionarilor, guvernul SUA a interzis dansul soarelui. Potrivit oamenilor albi, a fost o ceremonie sângeroasă barbară. După cum am menționat, indienii înșiși au văzut-o diferit. Aici putem vedea cum s-au întâlnit două tipare civilizaționale și două tipuri de raționalitate. Americanii albi trăiau în cadrul modelului umanist-raționalist al tradiției evreiască-creștine. El a subliniat eficiența, raționalitatea gândirii și acțiunii, abordarea științifică a problemei, economia, succesul, prioritatea individuală, valoarea vieții individuale.

Modelul de civilizație al lui Oglal a fost caracterizat printr-o viziune preconcepută și mitică asupra lumii, o legătură cu natura și cu propria sa comunitate tribală. Lumea lor era o micro-lume, nu se străduiau cu orice preț să depășească orizontul propriei comunități și cu viziunea succesului, bogăției, faimei pentru a cuceri natura sau alte comunități umane. Spiritul uman nu a fost o categorie exclusivă pentru ei, dar așa cum am menționat, ei credeau că fiecare lucru și creatură vie are propriul său spirit, iar spiritul uman este doar o parte a acestui ciclu natural sufletesc.

Idei similare erau îndepărtate de oamenii civilizației europene, încă din Evul Mediu și mai ales de la Renaștere, omul era perceput aici ca stăpânul creației, un cuceritor și o ființă nobilă capabilă să schimbe lumea. Și din moment ce avea și resursele tehnice și materiale, știința modernă și armata, a schimbat această lume. Și comunitățile indiene au avut puține șanse de a inversa procesul. Prin urmare, ei au cedat și au acceptat realitatea vieții în rezerve. În 1868, Marea Rezervație Sioux a fost înființată, iar mai târziu Rezervația Pine-Ridge (Dakota de Sud) pentru majoritatea Ogalls. În ciuda interdicției, Oglal a practicat secretul dansul soarelui chiar și după 1881. Din anii 1970, când indienii au fost supuși unui proces de emancipare și restabilire a mândriei în propria identitate, dansul a devenit un semn de rezistență la integrarea violentă. Au trecut aproximativ 100 de ani de la ultima ascensiune a indienilor împotriva civilizației albe în avans.

Comentarii

Conectați-vă sau înregistrați-vă pentru a posta comentarii.