Întregul concept Ayurveda se bazează pe cinci elemente - spațiu sau eter, aer, foc, apă și pământ. Totul din acest univers, inclusiv corpul nostru, este compus din aceste cinci elemente. Eterul, aerul, focul, apa și pământul nu sunt doar elementele materiale ale naturii, ci în forma lor cea mai bună sunt forme energetice.

Spaţiu simbolizează lipsa de rezistență. De asemenea, denumit „eter”, spațiul este gol, ușor, delicat, peste tot, cuprinzător și omniprezent. Este universal, nemișcat și fără formă. Avem nevoie de spațiu pentru a trăi, a ne mișca, a crește și a comunica. Zonele din corp includ, de exemplu, gura, nasul, tractul digestiv, tractul respirator, abdomenul sau pieptul.

Aerul este principiul mișcării și expansiunii. Este o forță dinamică în mișcare. Aerul este uscat, ușor, curat, mobil și fără formă. În corpul uman, aerul se manifestă prin mișcarea mușchilor, pulsația inimii, expansiunea și contracția plămânilor, mișcarea peretelui stomacului și a intestinelor, precum și fluxul de gânduri. Fie că este vorba de mișcarea unei celule sau a unui impuls nervos, toată mișcarea din corpul uman este controlată de elementul aerului.

OheЕ este fierbinte, uscat, ascuțit, pătrunzător, ușor, activ și schimbător. Este energia transformării. În corpul uman, sursa focului este metabolismul, astfel încât focul se găsește în principal în sistemul digestiv. Cu toate acestea, se găsește și în creier, ochi și piele. Focul reglează temperatura corpului, metabolismul (digestia, absorbția și asimilarea), atenția, înțelegerea și vederea.

Apă este lichid, ușor, moale, vâscos, rece, gros și coeziv. Datorită acestor calități, leagă moleculele individuale. Apa există în organism sub formă de plasmă, citoplasmă, ser, salivă, secreții nazale, lichid cefalorahidian, urină și sudoare. Apa este absolut esențială pentru funcționarea țesuturilor, a organelor și a diferitelor sisteme ale corpului. Fără ea, celulele noastre nu ar putea supraviețui.

Pământul este ușor, dur, dur, ferm, dens, static și voluminos. Este cel mai puternic dintre cele cinci elemente. Pământul conferă corpului forță, structură, forță și rezistență. Toate structurile solide ale corpului (oase, cartilaj, unghii, dinți, păr, piele) sunt derivate din elementul pământului.

cinci elemente

Diferitele combinații ale acestor cinci elemente de bază se manifestă în corpul uman ca trei regulatori de bază pentru bioenergie numiți doshas (vata, pitta și kapha). Toți oamenii au toate cele trei doze în ele, dar fiecare persoană se naște cu un raport diferit de vată, miez și kapha. Acest raport oferă fiecărei persoane o combinație unică de caracteristici fizice, mentale și emoționale care alcătuiesc constituția sa. Această constituție individuală a Omului se numește Ayurveda prakruti.

Vata, pitta și kapha sunt produse de corpul însuși și, dacă calitatea și cantitatea lor actuală sunt identice cu calitatea și cantitatea lor în „prakruta”, acestea asigură funcționarea armonioasă a corpului, a minții și a conștiinței. Cu toate acestea, dacă sunt deranjați, acestea sunt cauza bolii. Sunt deranjați de interacțiunea constantă a omului cu mediul - schimbarea vremii sau a mediului, rea obiceiurile alimentare, nepotrivit Stil de viata, muncă sau sport inadecvat etc. Deoarece dozele se găsesc și funcționează prin țesuturile corpului, este doar o chestiune de timp înainte ca doza perturbată să afecteze țesutul, ducând la boli.

Prin urmare, cunoașterea corectă a celor trei doze este esențială pentru a ne menține corpul, mintea și conștiința echilibrate. Deși fiecare dosha constă din toate cele cinci elemente, două elemente sunt dominante în fiecare. Eterul și aerul domină în vată, apa și apa în foc, iar apa și pământul în kapta. Calitățile și funcțiile dosha sunt, așadar, în mod natural aceleași cu cele ale elementelor sale dominante. De fapt, vata, pittu și kaphu nu pot fi văzute cu ochiul liber. Îi recunoaștem în corp tocmai prin calitățile lor. Acestea sunt prezente în corp ca energii subtile cu proprietăți și funcții unice:

Vata este uscat, ușor, rece, dur, fin, mobil, larg și distrăgător. Este principiul mișcării și al propulsiei. Prin urmare, Vata este responsabil pentru toate mișcările din corp. Controlează sistemul nervos central, respirația, excreția, circulația deșeurilor, circulația sângelui și senzația de atingere și auz. Vata echilibrată se manifestă ca o bună circulație, excreție sănătoasă a deșeurilor, entuziasm, imaginație, creativitate și flexibilitate. Cu toate acestea, atunci când este dezechilibrat, creează nervozitate, hiperactivitate, frică și anxietate. Sediul său principal este lemnul grosier, dar este dominant și în vezică, uter, zona pelviană, oase, coapse, cap, urechi, gât și inimă. Dacă în organism se dezvoltă prea multă vată, aceasta se va acumula în aceste părți ale corpului. Vata crescută provoacă tot felul de mișcări anormale în corp, cum ar fi pielea și căile, constipația și vântul; și, de asemenea, uscăciune, rugozitate, decolorare a pielii întunecate, dureri de spate, os și articulații, sunete în urechi și diverse boli neurologice.

Pitta dosha este fierbinte, ușoară, ascuțită, pătrunzătoare, fluidă, mobilă și ușor grasă. Este principiul transformării. Toate funcțiile legate de producția de căldură și metabolism sunt controlate de pitt. Pitta controlează, de asemenea, procesul digestiv, funcția ficatului și producția de sânge, sistemul endocrin, vederea și calitatea pielii. Pitta echilibrată creează o digestie bună, o piele moale și strălucitoare, o vedere bună, un intelect puternic, voință puternică, ambiție și bune abilități organizatorice. Cu toate acestea, atunci când este deranjat, creează la om diverse emoții „aprinse”, precum iritabilitate, furie, agresivitate, gelozie, critici excesive, cinism și sarcasm. La nivel fizic, pitta tulburată produce hiperaciditate, arsuri la stomac, transpirație excesivă, senzație de arsură, scaune libere, diaree, îngălbenirea pielii, ochilor, scaunelor și urinei, probleme ale pielii precum erupții cutanate și eczeme, transpirație urât mirositoare, leșin și balonare.

Kapha este ușor, rece, umed, lent, neted, slab, static și dens. Kapha susține structura și hidratarea corpului. Este responsabil pentru creștere, formarea de noi celule, țesuturi și organe și interconectarea acestora. De asemenea, furnizează apă tuturor țesuturilor corpului și astfel previne uzura acestora. Sediul principal al capacului este în principal în piept, plămâni și bronhii. Cu toate acestea, este prezent și în gât, cap, pancreas, grăsime, limbă, nas, stomac superior, cavități și țesut conjunctiv. Kapha echilibrat promovează imunitatea, fertilitatea, vitalitatea și forța; iar la nivel emoțional și mental, aduce un sentiment de fericire, mulțumire, compasiune, dragoste și iertare. Un kapha tulburat, pe de altă parte, provoacă lăcomie, bogăție, atașament, lene și depresie. La nivel fizic, provoacă o senzație de greutate, digestie lentă, gâlgâituri, umflături și retenție de apă. Creșterea acestuia duce, de asemenea, la acumularea de grăsime, supraponderalitate, obezitate și diverse creșteri anormale ale țesuturilor, cum ar fi polipi, tumori, chisturi și fibroame.

20 CALITĂȚI DE BAZĂ

Abordarea ayurvedică a tratamentului și prevenirii bolii se bazează pe două principii de bază:

1. aceleași calități determină o creștere sau o creștere reciprocă

2. Calitățile opuse se diminuează reciproc

Ayurveda recunoaște douăzeci de calități de bază, clasificate în zece perechi opuse. Aceste calități se găsesc atât în ​​corpul nostru, cât și în tot ceea ce ne înconjoară și, astfel, suntem constant influențați de.

Ușor/ușor rece/cald, cald

gras/uscat lent/ascuțit, pătrunzător

stabil/mobil moale/dur

slab, neted/dur dens/subțire, lichid

grosier/fin tulbure, tulbure/clar, transparent

Prin urmare, în Ayurveda, folosim proprietăți opuse pentru a compensa un dosha deranjat. De exemplu, dacă cineva are o uscăciune crescută în corp (vată), vom folosi calitatea grasă pentru a compensa - fie intern, fie extern. Prin urmare, tratamentul ayurvedic se bazează în mare măsură pe identificarea bolilor umane în ceea ce privește aceste calități și corectarea corectă a dezechilibrului.