Manifestarea aspectului satvic

trei

Calitatea cosmică sattva se manifestă în creație ca cunoaștere a esenței pure a lucrurilor. Pentru că obținem cunoștințe prin percepția senzorială, consideră el filozofia lui sánkhy sens pentru manifestarea calității cosmice a strălucirii - sattvy. Simțurile se manifestă mai întâi la nivel tanmáter (elemente subtile/elemente intangibile, precursor) în formă potențială. Urechea, ochiul, pielea, limba și nasul sunt cristalizarea acestor potențiale simțuri interioare într-o formă materială brută. Pentru claritate, ne putem imagina un pahar cu vin, în care paharul reprezintă forma și mijloacele și conținutul de vin. În mod similar, organul fizic reprezintă forma, mijloacele și spațiul pentru exprimarea propriului sens. Fiecare sens este conectat la un element subtil. Urechea este conectată la eterul blând, pielea la aerul blând, ochiul la aspectul subtil al focului. Limba (gustul) este legată de aspectul subtil al apei, iar nasul (mirosul) este o manifestare a aspectului subtil al pământului.

Mintea (antahkarana) este, de asemenea, o manifestare a calității cosmice sattvy. Mintea este instrumentul interior al cunoașterii. Compară și evaluează în mod constant informațiile care vin în corp prin intermediul organelor de simț. Conform Filozofia lui Sankhya Mintea are patru funcții de bază, care sunt: manas, buddhi, ahankara A chitta.

Manas reprezintă partea minții care oscilează între „da” și „nu”, între diferite posibilități.

Buddhi este intelectul cu care analizăm și căutăm soluții la probleme. Este mintea cognitivă.

Ahankara este partea minții care ne determină să ne identificăm cu corpul nostru, cu comportamentul nostru, cu sentimentele noastre. Este mintea identificatoare sau ceea ce se numește în mod obișnuit ego-ul.

Chitta este partea minții care evaluează totul pe baza vieților și experiențelor din trecut.

Manas, buddhi A chitta se alternează constant în funcție de circumstanțe. Ahankara sau sentimentul ego-ului este prezent constant, nu dispare nici măcar în somn, este complet prezent în procesul de a visa. Sentimentul ego-ului se dizolvă doar o clipă în cel mai profund somn, din care nu ne amintim absolut nimic după ce am ieșit. Conform Filozofia lui Sankhya în cel mai profund somn atingem infinitul pentru o scurtă clipă în fiecare seară și micul nostru ego se contopeste temporar cu conștiința lui Dumnezeu.

Manifestarea aspectului rajasic

Calitatea cosmică rajas se manifestă ca activitate, forță motrice, acțiune. DIN rajasického aspectul (activ) al elementelor subtile (tanmáter) sunt create cinci corpuri. Eterul creează gura, care este organul vorbirii. O mână se formează din aer, care este organul de contact. Organul mișcării, piciorul, ia naștere din foc, organele genitale apar din aspectul rajasic al elementului subtil al apei. Organul de excreție, rectul, ia naștere din pământ.

Pe lângă cele cinci organe ale procedurilor, aspectul rajasic al elementelor subtile este și sursa celor cinci prán, care asigură toată mișcarea din corp.

Manifestarea aspectului tamasic

Prin calitatea cosmică a întunericului - tamas - apar cele cinci elemente ale lumii materiale (eter, aer, foc, apă, pământ) și manifestările sale corespunzătoare (sunet, atingere, vedere, gust, miros). Elementele apar în ordine de la cele mai fine la cele mai grosiere. Această ordine se reflectă și în simbolistica centrelor de energie subtile - v chakrele (este important să ne dăm seama că chakrele sunt asociate cu elementele în forma lor subtilă, ideală).

Elementul este primul care apare eter sau spațiul primordial, care conține toate celelalte elemente. Conține goliciunea și plinătatea ființei, este un câmp din care particulele ies în orice moment și se aruncă din nou în el. Spațiul este baza oricărei creații ulterioare. Spațiul este cel mai fin și mai permeabil element, funcționarea acestuia este un mister complet pentru mintea umană obișnuită. Astăzi, fizica modernă explorează cu nerăbdare misterele și legile „polului”, care este de fapt eterul Filozofia lui Sankhya. Manifestările acestui pol depășesc toate legile cunoscute, iar rezultatele cercetărilor fizice par exotice până la absurde.

Aerul creează aerul ca sursă de mișcare. Focul se naște din aer, care reprezintă lumina și căldura. Dizolvarea particulelor de foc creează apă, purtătorul de bază al vieții. Cristalizarea particulelor de apă creează pământul - cel mai inert dintre elemente. Ordinea de formare a elementelor poate fi imaginată ca un cerc care se extinde spre centru, care reprezintă a fi într-o stare nemanifestată, către margine.

Ordinea elementelor reprezintă un grad din ce în ce mai mare de cristalizare a conștiinței de la centru la margini. În acest sens, pământul poate fi considerat cea mai înaltă cristalizare a conștiinței. Pământul este cel mai puțin permeabil, mai puțin mobil. Dimpotrivă, eterul este cel mai permeabil element, el conține toate celelalte elemente. Deși eterul este omniprezent și baza creației, este invizibil pentru ochiul uman și suntem conștienți de el doar prin celelalte elemente manifestate în el. De asemenea, putem percepe manifestarea sa - sunetul, prin auz, care conform acestei ierarhii este cel mai înalt sentiment al percepției (ca să nu mai vorbim de tipurile superioare de percepție suprasenzorială). Organele responsabile ale procedurilor sunt gurile care scot sunetele.

Elementul de aer este, de asemenea, invizibil pentru ochiul uman, dar îl putem percepe prin atingere. Organul senzorial al atingerii este piele iar organul procesului sunt mâinile. Așa cum nu putem vedea vântul, dar vedem copaci aplecându-se în vânt, pielea ne informează despre puterea și calitatea sa, așa că percepem elementul aerului doar prin manifestarea sa. Elementul aerului se conectează cu chakra inimii ánahatou, în care omul experimentează dragostea pentru toate creaturile. Știm cu toții foarte bine că sentimentul iubirii se poate manifesta prin îmbrățișarea și atingerea mult mai bine decât prin cuvinte. Simbolul acestei chakre este o antilopă - un animal la fel de ușor și mobil ca aerul.

Foc este primul dintre elementele vizibile. O percepem prin intermediul organului senzorial vedere iar organul său executiv sunt picioarele, deoarece ochii dau picioarelor un scop. Elementul focului este legat de a treia chakră - manipula, care reprezintă și energie a soarelui inferior în corp (soarele superior strălucește în al treilea ochi). Simbolul animalului este berbecul, conform astrologiei vedice, cel mai aprins dintre semnele de foc. Soarele inferior reprezintă energia vitală de bază necesară vieții. Se numeste focul central al întregului organism, bucătăria în care mâncarea este „gătită” și digerată. Medicina chineză numește acest domeniu lower tan-tien (Japonez hara) și acordă o mare importanță armonizării sale.

Elementul apă oferă hrană, manifestarea sa este gustul. Percepția gustului nu este posibilă fără prezența apei. Organul senzorial al gustului este limbajul, iar organul de acțiune sunt organele genitale. Afinitatea dintre organele genitale și limbă este, de asemenea, bine cunoscută ca dependență directă între nutriție și dorința sexuală. Elementul apei este în mod tradițional asociat cu a doua chakră - svadhishthana, care este un mediu lichid. Crocodilul, ca întruchipare a senzualității, este simbolul animal al acestei chakre.

Elementul teren este o garanție de stabilitate și rezistență. Se manifestă printr-un miros sau miros. Știm cu toții parfumul pătrunzător al primăverii - este o garanție a fertilității și a bunăstării. Destinatarul parfumului este nasul, care este legat de organele de excreție. Nasul ne atrage mai întâi atenția asupra tulburărilor digestive și excretoare: în opinia Ayurveda, fecalele solide ale unei persoane sănătoase ar trebui să fie inodore. Elementul pământului este asociat cu cea mai joasă chakră - muladhárou, reprezentând materia solidă. Animalul acestei chakre este un elefant negru, care simbolizează puterea și stabilitatea.

Calitatea alimentelor

Trei calități cosmice - sattva, rajas, tamas - se manifestă în toate fenomenele universului creat și astfel și în alimentele individuale. Fiecare aliment conține toate cele cinci elemente și este o combinație a tuturor celor trei calități. Factorul determinant este raportul lor reciproc, care este diferit în diferite alimente.

Mese sattvic calitățile promovează sănătatea, echilibrul, iluminarea. Acestea includ alimente cu gust dulce, cum ar fi cele mai multe cereale, orez, fructe dulci, nuci, semințe, lapte, unt rafinat de ghee și miere. Energia dulce este ușor rece și plăcută pentru corp și spirit. Dieta sattvică este cea mai potrivită dietă pentru minte. Această dietă este, în general, potrivită pentru toate tipurile de corp, poate cu excepția medicilor muncitori care necesită mai multe proteine. Sattvic dieta poate să nu respecte pe deplin principiul aerului - lână de bumbac.

Yoghinii indieni trăiesc adesea doar din fructe, din orez gătit în lapte sau numai din lapte îndulcit cu miere. Fructul este considerat un aliment satvical, deoarece este obținut fără violență și purifică mintea, care intră în starea sa naturală de luminozitate și strălucire. Deși această dietă este ideală în zonele din apropierea ecuatorului, nu este o soluție realistă în latitudinile noastre. Conform tradiției indiene, laptele conține cea mai mare concentrație de energie pranică dintre toate alimentele utilizate în mod obișnuit și, din acest motiv, vaca a fost mult timp un lăcaș de cult în India.

Mâncarea ascuțită și picantă, gustul sărat și acru sunt o manifestare a calității cosmice rajas, care provoacă neliniște, activitate crescută, iritabilitate, insomnie și agresivitate. Acestea includ usturoi, ceapă, ardei iute, fasole, ridichi, sare, smântână, oțet, cafea, coca cola, ceai negru și alcool. Mesele prea calde se încadrează, de asemenea, în această categorie. Toate alimentele sărate, condimentate și prăjite sunt rajasice. Carnea, în special cea roșie, este o combinație rajas A tamas.

Alimente vechi, grele, îndulcite, grase, artificiale și, respectiv, sudate. răsfățat și rămășițele zilei anterioare sunt în semnul calității cosmice tamas, ceea ce provoacă lenea, somnolența, letargia și apatia. De asemenea, include carne, în special carne de porc, pește, conserve, produse lactate pasteurizate, zahăr alb rafinat și făină albă, precum și alimente prea reci, cum ar fi înghețată, iaurt sau lapte direct din frigider și sub.

Este important să ne dăm seama că există o relație permeabilă și o interacțiune constantă între calitățile individuale. Calitățile cosmice se revarsă în mod constant unul în celălalt și va fi în interesul nostru să menținem armonia între ele. Alimentele sattvice proaspăt preparate se vor transforma în alimente tamasice în câteva ore, mai ales dacă nu ne ocupăm de depozitarea imediată corespunzătoare. Laptele rece de la frigider este în semn de tamas; prin încălzire și adăugare de ierburi devine o băutură satvic.

Vârsta și volumul de muncă

Atunci când mănânci, este bine să ții cont de vârsta unei anumite persoane; cerințele privind cantitatea și varietatea alimentelor variază în funcție de vârstă.

Copilăria este în semn anabolism și principiul apei - kapha. Acest lucru explică de ce copiii au nevoie de o cantitate mare și frecventă de alimente, precum și de o preferință pentru gustul dulce care stă la baza culturii și a creșterii corpului. Focul digestiv (agni) dar nu este pe deplin dezvoltat la copii și digestia nu are o forță completă. Din acest motiv, copiii nu au nevoie de o dietă foarte variată, dimpotrivă, dieta lor ar trebui să fie mai unilaterală, cu accent pe gustul dulce. Când vorbim despre gustul dulce, nu ne referim la zaharurile simple conținute în prăjituri, ciocolată și alte dulciuri. Ne referim la zaharurile compuse conținute în cereale, semințe, lapte și legume. Deoarece copiii au nevoie de multe materiale de construcție pentru a construi corpul (dar și mintea sub formă de experiențe din diferite tipuri de alimente), ei pot mânca mai multe alimente. Deoarece focul digestiv (agni) este încă slab, este important ca sistemul digestiv să nu fie supraîncărcat cu doze mari mari de alimente. Este potrivit pentru copii să mănânce în doze mai mici și mai des. Pe lângă cele trei mese principale pe zi, ca de obicei, poate avea fructe la zece și cel mai devreme la două ore după prânz.

Vârsta adultă (16 - 60) este cea mai mare vârstă metabolism și este în semnul elementului de foc - pitta. În această perioadă a vieții, omul metabolizează puternic la toate nivelurile ființei. Focul digestiv (agni) - atinge puterea sa optimă, iar digestia este cea mai puternică. O persoană sănătoasă medie poate digera alimente de diferite gusturi și compoziții. Multe gusturi dulci încep să caute în principal după gust sărat, acru și fierbinte. Interesul pentru gusturile noi este un fenomen natural și nu există nimic dăunător în cazul în care nu se ajunge la extreme. Faptul rămâne că pentru o persoană în orice moment al vieții, cel mai important gust hrănitor este gustul dulce. Alte gusturi sunt, de asemenea, importante pentru echilibru, dar sunt mai degrabă complementare gustului dulce care stă la baza creșterii vieții.

Un adult sănătos nu are nevoie de mai mult de 2-3 mese pe zi, în funcție de tipul de corp prakrti și, de asemenea, asupra volumului de muncă. Oameni de acest gen kapha una sau două mese pe zi vor fi suficiente; tip de persoană pitta vor avea nevoie de 2-3 mese pe zi și de oameni de acest tip lână de bumbac cel puțin trei mese. Oameni de tip aer - lână de bumbac au de multe ori foc digestiv (agni) cu rezistență variabilă și, prin urmare, preferă o cantitate mai mică de alimente, dar mai des. În hipoglicemie, tulburări ale aerului - lână de bumbac iar în caz de tulburări digestive (agni), sunt permise și patru mese pe zi; cu toate acestea, aceste tulburări nu trebuie să fie trecute cu vederea, ci trebuie tratate.

Bătrânețea (60 - 100) este vârsta catabolism și este în semnul elementului aerului - lână de bumbac. Puterea focului digestiv (agni) scade și se poate face cu mai puțină mâncare decât la o vârstă matură. Este absolut important ca o persoană să se adapteze la circumstanțele schimbate și să nu împovăreze corpul cu alimente inutile. Deoarece focul digestiv este mai slab, este indicat să mănânci o cantitate mai mică, ca în copilărie; ar trebui să predomine gustul dulce.

În ceea ce privește volumul de muncă, este clar că oamenii care lucrează mental pot face cu mai puține alimente decât oamenii care lucrează fizic. Oamenii care lucrează mental trebuie să fie atenți să nu mănânce în exces din cauza dezechilibrelor emoționale și mentale. Oamenii activi fizic au de obicei nevoie de mult mai multă hrană și o pot „arde” fără resturi. De asemenea, au o nevoie mai mare de proteine. Munca fizică, exercițiile în aer curat și sportul sunt cea mai bună curățare a corpului și, prin urmare, nu ar trebui evitate nici măcar de persoanele care lucrează mental.