Sunt componente inseparabile combinate ale cchi din punct de vedere al compoziției sale calitative. Caracteristicile și tendințele yin și yang sunt opuse, dar fiecare are un embrion al celuilalt. Această contradicție și, în același timp, continuitatea sunt cauza abilităților autopropulsate și creative ale cchi, ele sunt principiul transformărilor yin-yang. Starea ideală este dacă aceste componente sunt în echilibru (formează TAO). Dacă una dintre ele crește, cealaltă scade și apare un dezechilibru, care provoacă modificări în tipicul său. Acest proces este în desfășurare, peste tot și în toate.
Jin: principiul feminin se manifestă ca o componentă mai rece și mai densă a cchi. Jin se îngroașă, formează, proprietățile sunt - umezeala, frigul, întunericul, imobilitatea, greutatea, calmul, este o componentă mai materială a cchi.
Yang: principiul masculin se manifestă ca o componentă mai caldă și mai subțire a cchi. Yang este lipsit de formă, se disipează, proprietățile sunt - căldură, secetă, ușurință, activitate, imponderabilitate, neliniște, este o componentă mai spirituală a cchi.
Componenta yang furnizează viața, căldura, mișcarea yinului, în timp ce yin yang oferă sprijin, nutriție și material de construcție.
Există cinci forțe motrice Lemn, foc, pământ, metal, apă. Ele reprezintă o defalcare a originalului cchi universal. Deși fiecare dintre aceste elemente reprezintă un element diferit, el face parte din chi în expresia yin - yang. Fiecare lucru și fenomen poate fi caracterizat prin yin-yang și cele cinci elemente și, prin cunoașterea legilor relevante, este posibil să se determine în ce relație reciprocă acestea sunt.
Nașterea reciprocă și controlul reciproc (depășirea): Acestea creează un mediu armonios și echilibrat. Se nasc în următoarea ordine: lemn. foc.pământ.metal.apă.lemn ... . Controlul reciproc natural este: lemn - pământ, pământ - apă, apă - foc, foc - metal, metal - lemn, lemn - măcinat ....
Subjugare reciprocă și intimidare reciprocă:
În cazuri extreme, acestea pot perturba mediul inițial echilibrat. Relația de subjugare reprezintă faptul că un element care anterior era controlat doar în mod natural devine puternic și, prin urmare, nu numai că controlează, dar începe și să subjugeze al doilea element, punându-l în pericol și distrugându-l.
Intimidarea funcționează în direcția opusă. Elementul controlat inițial întărește și începe să-și umile controlerul, ceea ce amenință și distrugerea acestuia.
Contradicția yin-yang și relațiile dintre cele 5 elemente sunt cauzate de amestecarea constantă, predominanța și echilibrarea suficienței cchi, ciclul nașterii, durata, dispariția și formarea lucrurilor și fenomenelor pe care le creează cchi. Prin urmare, chinezii examinează lucrurile și fenomenele dintr-o perspectivă mai largă într-un context al cărui cadru definește yin-yang și 5 elemente. Spre deosebire de viziunea occidentală asupra lumii, care preferă să examineze lucrurile sau fenomenele individual, separat și în detaliu.
Sănătatea umană și legile universale:
Zhuang-c: " Cchi este în om și omul este în cchi ".
Corpul este o componentă yin îngroșată a cchi, în timp ce cchi de calitate mai fină este forța vieții care trece prin ele și este de natură yang. În macrocosmos, cchi are etapele și proprietățile sale pre-cosmice și post-cosmice. Omul creează un microcosmos, deci toate acestea se repetă în el într-un mod mic. La concepție, omul se asociază cu cchi-ul cosmic, care îl va însoți pe tot parcursul vieții, ca înnăscut - adevărat cchi. După naștere, se adaugă cchi din mediul natural (respirație etc.) și cchi din esența de ting, care se formează din alimentele consumate. Sănătatea și calitatea vieții unei persoane depind de calitatea cchi primit și de modul în care își păstrează calitatea
Componenta yang a cchi se mișcă mai mult pe suprafața corpului, este apărarea cchi, protejează corpul de influențele externe și îl izolează. Se manifestă prin procese mai puțin evidente: mișcarea corpului (inclusiv internă), funcțiile organelor, gândirea ... În interiorul corpului circulă o componentă yin mai densă cchi, care are sarcina de a hrăni și a regenera întregul organism. Cele două componente sunt interdependente și interacționează
5 elemente sunt proiectate în corp în 5 organe pline: ficat - lemn, inimă - foc, splină - pământ, plămâni - metal, rinichi - apă. Aceste organe stochează cchi, care este creat de cele trei surse menționate și prin care organele sunt controlate, precum și alte părți ale corpului - fizice și mentale.
Ficat (lemn) asigură o permeabilitate suficientă a mediului intern al organismului. Acesta stochează sângele și își reglează cantitatea, controlează tendoanele și ligamentele, ochii sunt ieșirea externă a energiei ficatului. În viața mentală, starea ficatului se manifestă printr-un sentiment de relaxare și bunăstare sau, dimpotrivă, iritabilitate, furie. Întrucât ficatul aparține elementului - lemn, acesta răspunde și la alte lucruri și fenomene din cercul acestui element, care se află în afara omului, de ex. Primăvară, vânt, culoare verde-albastru, gust acru ...
Inima (foc) gestionează circulația sângelui, vasele de sânge, arterele, venele ... Ieșirea externă a energiei inimii este limba. În viața mentală este sediul conștiinței și al gândirii. Bucuria și râsul sunt asociate cu inima. Într-un context mai larg, este asociat cu sudul, vara, culoarea fierbinte, roșie și gustul fierbinte.
Pancreas (Pământ) se ocupă de transformarea alimentelor și a cchi. Participă la formarea sângelui, controlează mușchii, asigură toate ciclurile corpului pe căile sale și ajută la menținerea organelor interne într-o poziție stabilă. Ieșirea exterioară este gura. În viața mentală se manifestă prin gândire, cântare. În relațiile externe este conectat la centru (al cincilea partid mondial), la sfârșitul verii, umiditate, culoare galbenă, gust dulce
Plămâni (metal) controlează cchi-ul întregului corp. Expiră cchi uzate și inspiră proaspete, pe care le împart în alte părți ale corpului. Plămânii sunt asociați cu suprafața corpului, pielea și părul. Ieșirea externă a energiei lor este nasul. În viața mentală este legată de durere și tristețe. În exterior este legat de vest, toamnă, secetă, culoare albă și gust de arsură
Ľadviny (apă) păstrează cchi congenital și cooperează cu plămânii în reglarea cchi inhalat din mediu. În organism, ele controlează fluidele, oasele, dinții și sunt legate de funcțiile de reproducere. Ieșirea exterioară este urechile. În viața mentală - frică. Conexiuni externe cu nordul, rece, rece, de culoare neagră și gust sărat
Cchi umple întregul corp, dar există locuri de cchi mai concentrate în el, acestea izvorăsc din organele interne și formează o rețea interconectată de căi. Știm 12 piese principale numite asociat (adică 24 pe ambele jumătăți ale corpului). Cele 6 căi sunt diferite, aparțin celor cinci organe și elemente menționate, precum al șaselea organ este pericardul. Cele 6 căi sunt yang și aparțin unor organe asociate energetic și formează perechi: vezică biliară - ficat, intestin subțire - inimă, stomac - splină, colon - plămâni, vezică - rinichi, triplu încălzitor - pericard
Încălzitor triplu: nu este un organ anatomic. Este împărțit în 3 centre de energie: Radiator inferior - se află în partea inferioară a abdomenului, în legătură cu rinichii și organele abdomenului. Radiator mediu - este de aprox. În zona plexului solar și este legată de activitatea splinei, ficatului și stomacului. Radiatorul superior se află în partea superioară a pieptului și este asociat cu inima și plămânii. La fel ca alte organe, încălzitorul triplu are o manifestare a vieții mentale. simțim frică în stomac, stres și furie pe stomac, bucurie și din păcate pieptul. Căile yin sunt de cealaltă parte a corpului: părțile interioare ale brațelor și picioarelor, abdomenului și pieptului - chi curge în sus în ele. Căile yang sunt pe partea yang a corpului: părțile exterioare ale brațelor și picioarelor, partea și partea din spate a capului, spatele - cchi curgând în jos în ele. În timpul zilei, cchi circulă în căile yin și yang alternativ la intervale de două ore (ceas de organ). Există puncte pe piste care formează puncte de contact energetic și prin ele cchi poate curge în afară și în fund. Prin intermediul acestora, este posibil să influențăm echilibrul mediului intern al corpului.
UN OM BOLNUIT
Mii de boli și agenții lor cauzali sunt tratate numai de medicina occidentală. Medicina clasică orientală analizează boala în ceea ce privește echilibrul qi, yin - yang și 5 elemente. Fluxul netulburat de cchi și calitatea sa adecvată sunt o stare de sănătate, o stare armonioasă. Obstacolele în calea fluxului de cchi și a calității sale proaste provoacă o stare care se simte ca o boală. Întregul organism este interconectat și creează o unitate condiționată reciproc (inseparabilitatea yinului de la yang sau relația a 5 elemente din organe), este suficient dacă echilibrul este deranjat undeva și întregul este afectat. Este important să înțelegem că nu numai o parte a corpului, ci doar un anumit organ, dar întregul organism este bolnav. Fluctuațiile ușoare ale echilibrului sunt naturale, cauzate de opusul yinului și yangului.
Starea bolii este o schimbare bruscă extremă sau o predominanță ușoară, dar de lungă durată a componentei yin sau yang a cchi, cu o abatere semnificativă de la echilibru. Alternanța sănătății și a bolilor este transformarea calității cchi din diverse cauze, de la armonice la dăunătoare sau invers. Există mai multe modele de bază ale dezechilibrului cchi și, prin urmare, mai multe boli de bază:
Cchi în exces: boala este cauzată de faptul că ambele componente ale qi (yin - yang) depășesc corpul sau părți ale acestuia. Cchi este mai plin, mai gros decât în mod normal. De obicei este o afecțiune acută a bolii.
Lipsa cchi: ambele componente nu își ating calitatea, cchi este slăbit și rar. De regulă, acestea sunt boli interne cronice și severe, care sunt legate de deficiența cchi congenitală.
Surplus:
1/Excesul de yang: cantitatea de yang în cchi crește și astfel are stăpânire asupra altora - febră mare, gât uscat, față fierbinte, puls puternic etc.
2/Altele în exces: apare predominanța componentei yin cchi - o senzație puternică de frig, frisoane, membre reci, dureri abdominale, diaree, puls profund ...
Lipsă:
1/Lipsa de yang: slăbirea componentei yang a cchi, deși nu este mai mult decât de obicei. Simptomele sunt diferite - frig intern, membre reci, paloare, stare generală de rău, oboseală, transpirație spontană ... Acestea sunt boli debilitante pe termen lung.
2/Lipsa altora: yin cchi este slăbit și redus, ca urmare predomină yang, deși nu este mai mult decât normal. Boala se manifestă ca febră internă, o creștere ușoară, dar pe termen lung a temperaturii corpului sau bufeuri de temperatură și transpirație, arsură în palme și picioare, pierderea în greutate, ...
Pe baza stărilor de dezechilibru cchi descrise, bolile sunt evaluate și împărțite în patru perechi opuse. Sunt:
yin - yang, intern - de suprafață, rece - cald, din lipsă - din exces
Boli de suprafață Yang-fierbinte-exces de obicei se dezvoltă brusc și sunt mai ușoare. În ciuda cursului lor tumultuos, sună relativ repede. Sunt însoțiți de febră mare, transpirație, sete, puls ascuțit ... Cauzele lor sunt adesea influențe atmosferice externe - vânt, frig, umiditate ... Manifestare: răceli, rinită, durere în gât, pneumonie etc.
Bolile cu deficit de frig intern-Jin sunt de obicei de natură pe termen lung. Acestea sunt adesea latente și apar doar după un anumit timp și apoi sunt mai dificil de tratat, deoarece duc la epuizarea cchi congenitală și la slăbirea generală a organismului. Manifestări: frisoane, scăderea activității fizice și mentale, oboseală. Acestea sunt adesea cauzate de deficiența cchi congenitală și de tulburările funcționale ale organelor interne.
Cauzele bolilor și tratamentului
Principalele motive pentru care raportul optim dintre yin și yang deviază pot fi împărțite în două grupuri mari: extern și intern.
Cauze externe:
Acestea includ 6 perturbatoare - 6 influențe atmosferice: vânt, căldură, căldură, umiditate, secetă, frig. Nu sunt factori de boală în sine, dar pot determina echilibrul cchi în organism să fluctueze. (dacă sunt prea extreme sau de lungă durată, se transformă brusc sau ne sperie). Acestea provoacă perturbări, mai ales dacă o persoană nu are un cchi puternic și armonios și are o apărare redusă.
Vânt: este yang, schimbător și volatil. Bolile cauzate de acestea sunt similare. Acestea izbucnesc brusc, au o evoluție furtunoasă, febra alternează cu o răceală și dispare relativ repede. Vântul se poate combina și cu alte întrerupătoare și apoi vorbim despre răcirea vântului, temperatura vântului. Vântul este o manifestare a elementului lemn. Este cel mai pronunțat primăvara, dintre organele care acționează cel mai mult asupra ficatului. Pătrunde în corp în principal prin gât. În paralel cu acest vânt extern care provoacă boala din exces, există și un vânt intern, care este rezultatul bolii interne din deficiență. Apare atunci când ficatul suferă de deficit de yin și yangul hepatic predomină asupra acestuia. Simptomele vântului intern sunt: crampe, scuturări ale mâinilor și picioarelor, zvâcniri ale pleoapelor sau ale capului.
Căldură și căldură: sunt yang, aparțin elementului focului și provoacă boli de incendiu. Acestea sunt legate de corp și inimă. Febra mare, febră în cap, ochi inflamați, palpitații, ... Căldura este în primul rând un foc intern, care este din nou un simptom al bolii interne cauzate de deficiență. Vine ca urmare a lipsei de yin a inimii sau a ficatului (printre cele 5 organe de yin există în mare parte yang-uri), purtându-le yang-urile. Căldura pătrunde în organism în principal prin cavitatea toracică.
Umiditate: este yin și este o manifestare a elementului pământului. Funcționează în principal la sfârșitul verii, afectează cel mai mult splina, care controlează digestia și ciclul a tot ceea ce trebuie să circule în organism. Tulburări digestive, diaree ... Când splina este atacată de umezeală, se formează umezeală internă atunci când splina yang este deficitară. Ca urmare a slăbiciunii yangului, în special componentele yin mai grele nu circulă așa cum ar trebui, ele se așează în părțile inferioare ale corpului (yin scade), rezultând o umflare apoasă a picioarelor. Umezeala pătrunde în corp prin coloana vertebrală.
Sucho: este yang în yin, aparține metalului și plămânilor, care sunt mai sensibili la acesta. Perioada anului este toamna. Când seceta afectează plămânii, aceasta determină uscarea componentelor yin lichide din plămâni, reducând permeabilitatea pulmonară și provocând tuse. Există, de asemenea, secetă internă, care este rezultatul lipsei de yin în plămâni și în organul lor asociat, intestinul gros. Simptomele acestui lucru sunt: uscarea fluidelor corporale, pierderea în greutate, pielea uscată, părul uscat, febra internă ... Seceta intră în corp prin umeri și spate.
Rece: este semnificativ diferit, aparține elementului apă, anotimpul este iarna, organul la care reacționează cel mai mult rinichii. Este firesc ca yinul să se contracte, concentricitatea acestuia, astfel încât atunci când se răcește în corp, provoacă îngroșarea în locurile corespunzătoare și astfel blochează fluxul de cchi. Simptomele pătrunderii la rece sunt frisoane și febră ulterioară, tuse, membre reci, dureri abdominale, dureri lombare, micțiuni frecvente, ... Poarta de intrare a frigului este crucea. Frigul apare și din cauze interne. Este cauzată de lipsa yangului renal, dominat de yin renal, ale cărui simptome sunt sensibilitate crescută la frig, față marcat palidă, membre încă reci, diaree, oboseală.
Disruptorii pătrund în corp prin piele și rămân inițial la suprafață. Acestea provoacă supraaglomerare și blocuri care împiedică curgerea cchi. Plămânii controlează fluxul de suprafață și, astfel, ieșirea liberă a cchi din ele este blocată. Bariere se formează în plămâni, se îngroașă și mucusul se coagulează, ceea ce irită tusea, pe care plămânii încearcă să o scape de obstacole. 6 întrerupători provoacă boli superficiale superficiale, care sunt reci sau calde în natură, în funcție de factori și combinațiile lor. De obicei sunt însoțite de tuse. Dacă nu sunt vindecați la timp, factorii nocivi care se dezvoltă merg pe căile mai adânci în corp și afectează, de asemenea, organele interne și deranjează echilibrul cchi-lor. Mai târziu, acestea sunt boli ale organelor interne.
Cauze interne:
Deoarece boala este un dezechilibru al cchi, tratamentul este de a restabili echilibrul pierdut. Dezechilibrul se manifestă în două stări de bază: Lipsa sau excesul de cchi. Două principii principale sunt, de asemenea, utilizate în tratament: reaprovizionarea și evacuarea. Dacă există o lipsă de cchi - se adaugă, dacă există un surplus - se șterge. Aceasta atinge starea optimă de cchi. În toate disciplinele de vindecare ale medicinei orientale, există o serie de tehnici și proceduri specifice pentru completarea sau omiterea cchi. Stăpânirea procedurilor necesită un studiu detaliat al teoriei și practicii VM. (diagnostic, învățare despre puncte, căi, selectarea punctelor ...)
Principiile tratamentului bolilor în exces:
Aceste boli sunt în mare parte de natură superficială, cauzate de factori externi de la un exces de componentă cchi. Când există un exces de yang, febra apare din excesul cu simptome: febră, transpirație, gât uscat, puls puternic, ... Când există un exces de yin, apare frig din exces cu simptome: frisoane, frig până la membre, dureri abdominale, diaree, ...
Principiul principal al tratamentului este - de a elimina excesul, adică de a scăpa corpul de excesul de yang sau yin. De exemplu. Masajele folosesc tehnici din gama metodelor de deschidere a suprafeței, expulzarea vântului, purificarea căldurii, care în practicile noastre sunt, de exemplu, metode de inundare. Agentul dăunător este astfel expulzat de pe suprafața corpului. După drenare, o metodă suplimentară este adesea utilizată pe componenta opusă - după drenarea yangului (precipitații de temperatură), se adaugă yinul. După ce yinul este golit, yang-ul este completat pentru a încălzi interiorul.
Principiile tratamentului bolilor cu deficit:
Deși bolile cu deficiență apar extern, ca exces de boli, adică fierbinți sau reci, provin din cauze opuse, deci tratamentul lor este diferit. Principiul principal este - să completeze lipsa cchi, respectiv. Cel care îi lipsește. Dacă tehnica de descărcare ar fi aplicată componentei opuse aparent predominante, ar exista o slăbire și mai mare a cchi-ului deja „gol”. În absența yang-ului, când predomină automat yin-ul și, prin urmare, apar simptomele de răceală internă, suplimentăm yang-ul, astfel că se folosește o tehnică de izolare termică. Când d) există o lipsă de yin, ceea ce duce la o temperatură internă, această temperatură nu va fi descărcată, ci tehnica de reproducere și adăugare a yinului.
În timpul masajului sau presopuncturii, chi este completat sau omis conform regulii: acțiunea ușoară și ușoară asupra punctelor, împingerea în direcția căii și încercuirea punctului în sensul acelor de ceasornic, este reaprovizionare. Presiunile puternice și puternice, împingând împotriva pistei și încercuind într-un punct în sens invers acelor de ceasornic, sunt descărcarea.
Motto: Chiar dacă am fi înțelepți ca legendarul împărat Ju, cunoștințele noastre nu au făcut-o niciodată
nu sunt egale cu ceea ce noi încă nu știm