Despre Alexandra Kollontaj, gândurile și politicile ei cu Anne McShane

Istoria tinde să prezinte unii actori ca fiind apolitici și uneori chiar îi exclude pe unii actori din marile sale narațiuni. Acest lucru s-a întâmplat și în timpul revoluției din 1917, care a avut loc de Ziua Internațională a Femeii. Majoritatea textelor istorice vorbesc despre femeile din clasa muncitoare ca pe cineva care a protestat accidental în aceeași zi în care a avut loc o revoltă la Sankt Petersburg și a schimbat cursul istoriei.

lucrătorilor

Astfel de omisiuni sunt, de asemenea, izbitoare, deoarece protestele anterioare ale forței de muncă din Imperiul Rus au avut loc în companii unde forța de muncă feminină era dominantă (de exemplu, fabricile de textile). Acestea erau femei muncitoare care au supraviețuit ororilor din Primul Război Mondial și loviturilor de stat revoluționare. Ce mai știm despre ele?

Cred că aceasta este o întrebare foarte interesantă. Acest protest al femeilor este perceput în general ca un eveniment izolat. Un fel de scânteie de revoluție, ceva care a fost declanșat de un sentiment neîngrădit de opoziție și energie - o explozie de frustrare din situația lor. Deci, aceste femei nu au fost percepute de către elite politice sau de partide ca o forță politică - ceea ce, în opinia mea, a fost greșit.

Alexandra Kollontaj a monitorizat situația femeilor angajate - în fabricile nou înființate cu capacitate mare din Rusia, care treptat au devenit foarte politice, dar femeile nu erau organizate în ele. Partidul nu a folosit deloc potențialul muncitorilor în grevă, iar femeile înseși la acea vreme nici nu erau obișnuite să fie organizate în sindicate.

Femeile care au participat la prima demonstrație de masă, care a început un an revoluționar, au lucrat în limitele capitalismului rus, construit încă din anii '90. Eforturile lor au fost unice prin faptul că au fost separați de oameni. Aceste femei erau concentrate în principal în fabricile de textile și se pare că la acea vreme clasa muncitoare era complet divizată, parcă ghetozată. De exemplu, bărbații și femeile locuiau în subînchirieri separate.

Grevele, demonstrațiile și ieșirile în masă (adesea foarte radicale) erau răspândite. Dar întotdeauna se terminau foarte repede. Kollontaj descrie lipsa de interes a partidului în organizarea femeilor.

Situația s-a intensificat până în februarie 1919, condițiile de muncă s-au deteriorat constant în timpul primului război mondial. La acea vreme, femeile reprezentau aproximativ jumătate din forța de muncă. În timpul războiului au fost create orașe independente pline de femei care lucrează. Prin urmare, au intrat în grevă, au organizat întâlniri și discuții.

Probabil că ar trebui să subliniez că aceste femei aveau o conștientizare politică considerabilă. Desigur, au existat mari probleme cu alfabetizarea și lipsa de educație în acel moment. Cu toate acestea, nu cred că este potrivit să spunem despre bărbați că erau progresiști ​​sau politici și despre femei că erau înapoi. Aceasta este perspectiva la care s-a opus și Kollontaj.

Activismul politic al acestor femei din clasa muncitoare a fost diferit de activismul femeilor din mișcarea de sufragiu. În timpul vieții lui Kollontai, a existat o mișcare pentru votul femeilor, dar ea însăși a fost foarte critică față de acest activism politic. Ea a văzut începuturile sale, dar a vorbit despre el ca fiind foarte limitat. Ea a criticat femeile burgheze pentru că și-au apărat doar privilegiile. A fost ceva de genul mișcării de 1% pentru ea? Ați spune că Kollontaj a fost anti-feminist în acest sens?

Da, aș spune asta. Kollontaj a fost foarte puternic poziționat în mișcarea marxistă ca reprezentant al a ceea ce descriu în teza mea de doctorat ca „socialismul zenismului”. Femeile precum Kollontaj și alții, care au văzut eliberarea femeilor ca parte a revendicărilor socialiste, au pus un mare accent pe textele lui Friedrich Engels și August Bebel. Au avut ideea marxismului ca o forță eliberatoare care ar înlocui statul și familia. Ei au văzut-o ca făcând parte din aceeași agendă. Kollontai s-a definit în mod specific împotriva mișcării feministe din Rusia. Una dintre problemele care au creat conflictul a fost importanța votului și a egalității de proprietate. Kollontaj a văzut acest lucru spunând că aceste cereri depășesc interesele și nevoile acute ale femeilor care lucrează.

Chiar și atunci, a existat un paradox pe care cred că îl putem observa și în organizațiile comuniste chiar și astăzi. Pe de o parte, există argumentul că feminismul nu este o soluție pentru femeile din clasa muncitoare, deoarece se concentrează în principal pe îmbunătățirea poziției profesioniștilor. Pe de altă parte, mișcările comuniste și socialiste nu văd emanciparea femeilor ca o cerință necesară sau cheie. Lipsa de interes față de „întrebarea feminină” din mediul stâng (unde domină bărbații) este ceva cu care Kollontaj s-a luptat deja.

Aș spune că Kollontai a perceput feminismul la vremea sa ca pe o ideologie burgheză care a fost parțială și a luat în considerare doar eliberarea pentru 1%, după cum ați spus.

Unul dintre postulatele lui Kollontaj este că structurile pieței muncii și ale familiei reprezintă pentru femei așa-numitul încărcare dublă. Adică, lucrul într-o fabrică și apoi munca domestică împreună creează opresiune pentru femei. Ea a perceput că femeile din medii de clasă diferite au condiții diferite - de exemplu, femeile burgheze au o situație mai simplă, deoarece plătesc pentru o altă femeie dintr-o clasă inferioară pentru treburile casnice și lucrările de îngrijire. Soluția ei a fost să scoată munca casnică din mâinile femeilor, fiind complet îndepărtată din sfera casnică. Așa cum ți-ai imaginat asta?

Totul se întoarce la modul în care marxismul înțelege munca. Kollontaj însăși a imaginat o societate comunistă, în care îngrijirea copiilor și munca casnică ar face parte din sarcinile comune ale comunității, mai degrabă decât să fie privatizate în casă. Cred că dacă îi citești eseul Bazele sociale ale problemelor femeilor (1908), vă va fi clar că Kollontaj a dorit ca firma să își asume responsabilitatea pentru îngrijirea copiilor în toate zonele unde este posibil (creșe, spălătorii și cantine). Deci, în loc de a cere bărbaților să preia un rol mai egal în gospodărie, această slujbă trebuia să aparțină întregii societăți. Aceasta a permis femeilor să se dedice pe deplin vieții sociale sau politice fără a fi rugați bărbații să gătească ceva pentru cină. Ea a perceput că un astfel de aranjament ar elimina antagonismul dintre bărbați și femei. Sarcina de a educa noua generație a fost pur și simplu să revină întregii societăți, nu mai era doar munca privată și casnică a femeilor.

Kollontai a criticat familia burgheză ca fiind o instituție bazată pe principiul „cumpărării și vânzării”. Potrivit acesteia, familia ca unitate economică era ipocrită. Ea a susținut că familia proletară se afla în criză tocmai din cauza dispozițiilor sale materiale (economice) slabe. Potrivit ei, familia nu ar trebui să fie o instituție privilegiată, unde indivizii din clasele superioare primesc tot ce au nevoie și ceilalți se pot îngrijora. Dar nu a fost foarte îngrijorată de instituția familiei ca atare, deoarece a studiat antropologia și cunoștea diverse forme de familie și, prin urmare, știa și că această unitate evoluează. Dar cum crezi că Kollontaj a văzut viitorul familiei?

Kollontaj credea în capacitatea de a socializa, adică a forma mai colectivă a familiei. Ea a căutat răspunsuri la această întrebare de la Engels și Bebel, care au abordat subiectul familiei și au evidențiat munca antropologului Charles Morgan pe tema „familiei de grup”. Dar însăși Kollontaj nu avea nevoie să apere o familie de grup.

Ea a perceput familia ca o instituție care ar putea fi dăunătoare. Ea credea că indivizii din clasele inferioare care au crescut în familii sărace sufereau într-adevăr de condiții materiale teribile și acest lucru era legat de dubla povară asupra femeilor pe care femeile muncitoare trebuiau să o accepte. Femeile în sine erau proprietate la acea vreme, nu aveau drepturi de proprietate și erau private de libertatea familiei. Kollontai credea că revoluția va aduce noi forme de familie. Adică, în momentul în care permiteți legături economice între bărbați și femei, va fi posibil să divorțați cu ușurință, să fiți independenți din punct de vedere economic și să trăiți separat - cu alte cuvinte, va elimina pur și simplu întreaga rațiune anterioară a familiei, care a fost în principal securitatea economică.membrii săi.

După revoluție, Kollontaj a câștigat mai multă încredere în ideea că este bine ca femeile să trăiască separat de bărbați și să aibă parteneriate multiple. Ea a spus că este posibil să ai relații diferite cu oameni diferiți în același timp. A crezut că sexul ar trebui perceput mai mult pragmatic decât era în tinerețe. Potrivit ei, ar fi trebuit percepută doar ca o altă nevoie socială sau fizică. Bebel a mai scris în acest sens, cunoscut sub numele de „analogia unui pahar cu apă”. Kollontaj a susținut că sexualitatea ar trebui destigmatizată și ar trebui să satisfacă nevoile indivizilor, așa cum este cazul setei și a apei potabile. Lenin, pe de altă parte, a fost un cunoscut adversar al ideii.

Cred că Kollontaj a fost uneori prea prescriptiv despre modul în care ar trebui să trăiască oamenii. Nu a văzut întotdeauna că relațiile dintre bărbați și femei tind să fie foarte complicate și că astfel de schimbări fundamentale nu se produc peste noapte. La urma urmei, aceste forme de relații și familii există de sute de ani. În opinia mea, era prea utopică în speranțele ei de schimbare. Dar a meritat cu siguranță să luăm în considerare diferitele opțiuni care ar permite femeilor să trăiască mai liber, așa că are sens să ne gândim la ideile ei.

Să ne întoarcem la subiectul sexualității. Kollontaj însăși a fost criticată în anii 1920 pentru stilul ei de viață, dar și pentru textele sale, despre care mulți cred că susțin moralul sărac. Avea ideea ei de „iubire liberă”, dar era departe de conceptul de iubire liberă burgheză. Viziunea ei se baza pe relații eliberate de dependența economică și juridică - așa cum veți menționa, în legătură cu căsătoria și familia. Poate că acum am percepe unele dintre noțiunile ei de sexualitate ca fiind convenționale, cum ar fi scrierea că nu există un „surplus” bun în relațiile sexuale. Ea însăși a influențat procesul de elaborare a politicilor privind sexualitatea și dreptul matrimonial. În ce schimbări au fost implicate ea?

Au fost despre ceea ce menționasem deja - înlocuirea rolului familiei și a structurilor opresive dintre bărbați și femei. Homosexualitatea și relațiile homosexuale nu au fost deloc subiectul discuțiilor între Kollontai sau membrii Ženotdel, deși homosexualitatea a fost dezincriminată în această perioadă. Kollontaj a participat activ la elaborarea Codului familiei din 1918 - deși nu era vorba exclusiv de ideile ei, alții au fost implicați în proces. Codul răspundea la sugestiile apărute anterior în Rabotnica, o revistă fondată de femeile bolșevice în 1914. S-a pus un mare accent pe disponibilitatea divorțului - posibilitatea divorțului legal la cererea unei femei sau a unui bărbat fără a fi nevoie să dovedească un problema căsătoriei. Alte aspecte pe care codul le-a urmărit au vizat coproprietatea conjugală - ideea a fost că ambii soți ar trebui să dețină propriile proprietăți, astfel încât să poată părăsi căsătoria fără a o pierde.

Divorțul a devenit foarte popular în perioada postrevoluționară. Dar noul cod familial a introdus și multe alte idei inovatoare. Aceasta a fost, de exemplu, „paternitatea colectivă”, care a permis și doi bărbați să își asume responsabilitatea paternă pentru un copil dacă paternitatea era în litigiu. Cred că scopul a fost de a pune în discuție normele sociale și culturale patriarhale.

Motivul pentru care personal am început să mă dedic profesional Zenotdel a fost că mă interesasem de această politică de mai mulți ani și am întrebat ce se întâmplase cu Uniunea Sovietică și mai ales ce se întâmplase cu „problema femeilor”. Am aflat în principal că au existat unele modificări legale, care nu au însemnat prea multe în practică. Era ca și cum un document ar fi ieșit de nicăieri și ar fi făcut parte din constituție, dar apoi nu s-a întâmplat nimic. Mi-a lipsit contextul în care masele și indivizii precum Kollontaj au contribuit la toate acestea.

Să mergem la ultimele zile de Kollontaj în Ženotdel. Ea a militat activ împotriva Noii Politici Economice (NEP) după 1921. Ea a susținut că această politică i-a împins pe femei înapoi în sfera internă. În 1922 a fost retras de la Ženotdel și ulterior a fost abolit în timpul stalinismului. Acest lucru a fost făcut pe motiv că „problema femeilor” a fost rezolvată. Regimul stalinist a reformat din nou politicile familiale pentru a crea o „responsabilitate familială” mai mare pentru sine, o formă de familialism sovietic. Știm cum a perceput Kollontaj aceste schimbări în politicile familiale după 1922 și ce părere a avut despre aceste politici publice.?

Știu despre opoziția ei față de reforma Codului familiei din 1926. Țara se afla în frământări economice și sociale, revoluția fiind complet izolată, iar țăranii s-au revoltat împotriva guvernului. În această perioadă, au apărut noi reforme economice și sociale, cum ar fi Noua politică economică din 1921. Atitudinea lui Kollontaj nu a rezultat doar din interesul ei pentru „problema femeilor”. Se temea că statul și partidul vor deveni nedemocratice. Ea și Inessa Armand s-au alăturat opoziției lui Buharin din 1919 până în 1920. De asemenea, a demisionat din funcția de comisar pentru afaceri sociale, deoarece se opunea Tratatului Brest-Lituanian cu Imperiul German. La acea vreme, era implicată în lupte politice. Kollontai s-a trezit într-o situație care reprezenta opoziția muncitorilor. Ea credea că baza democratică a revoluției era subminată de o piață care ar distruge câștigurile revoluției.

Pentru femei, Noua politică economică a însemnat mai mult decât simplul fapt că au fost concediați cu mii (70% dintre persoanele care și-au pierdut locul de muncă erau femei). Întreaga ideologie culturală s-a deplasat spre dreapta - femeile au dispărut de la muncă, iar reducerile financiare din serviciile sociale au dus la revenirea la atitudini conservatoare. Când citești alți istorici care se ocupă de această problemă, ei spun că dilema „cine gătește supa” și ideea că „femeile trebuie să plece acasă și să-și facă treaba acolo” s-a răspândit din nou, adică înapoi la familie . Kollontaj a văzut-o ca pe un moment foarte negativ. Pentru că atunci când scoți femeile din spațiul public, rămâi cu socialismul masculin, nu cu socialismul, care ar trebui să fie colectiv și universal.

În 1925, problema întreținerii a devenit foarte urgentă - se referea în principal la femeile care lucrează, deoarece șomajul lor era mare. Codul din 1926 a transferat responsabilitatea bărbaților, inclusiv o presiune mai puternică pentru a plăti întreținerea. În același timp, a eliminat conceptul de proprietate individuală în căsătorie și a ancorat coproprietatea. Kollontai a militat împotriva acestui cod. Cu toate acestea, în 1926, membrii Ženotdel nu erau de acord cu ea, crezând că cel mai important lucru era protejarea femeilor - și este de înțeles de ce credeau acest lucru. Potrivit acestora, a fost greșit să se întoarcă în stat, au susținut că bărbații ar trebui să-și asume un rol mai important. Argumentul ei a fost că statul ar putea oferi securitate sub forma unei noi forme de asigurări sociale. Ea a crezut că acest lucru nu ar trebui să creeze tensiune între bărbați și femei, ci că femeile vor deveni din nou dependente de bărbați. Datorită asigurărilor sociale, femeile ar putea apela la statul care are nevoie, nu la bărbați.

Codul din 1926 a pregătit calea pentru o altă etapă importantă, Codul din 1936, care este văzut ca un pas înapoi în politicile familiale. Conducerea stalinistă a interzis avorturile și a complicat posibilitatea divorțului. Astfel, au fost introduse toate acele schimbări care au dus la crearea cultului maternității. Dar habar n-am ce credea Kollontai despre Codul din 1936. Din ceea ce știu despre influența regimului stalinist, și mai ales după procesele și execuțiile din anii 1930, este clar că Kollontaj nu a spus nimic pentru că îi era frică. Era îngrijorată de cei dragi, colegii din Uniunea Sovietică. Am auzit păreri că a eșuat pentru că avea responsabilitatea de a se apăra de ceea ce se întâmpla. Ei bine, nu știu, cred că trebuie să ținem cont că ea se temea și probabil că se simțea învinsă.

Interviul a fost realizat de Veronika Valkovičová și Kristína Kállay, transcris de Simona Stopková și tradus de Veronika Valkovičová

Anne McShane este avocată pentru drepturile omului, publicistă și activistă. Este membră a Alianței Stângii Unite și și-a finalizat recent studiile doctorale la Zenotdel în Asia Centrală Sovietică.