„Dintre toate entitățile vii care au acceptat corpuri materiale din această lume, cel căruia i s-a dat o formă umană este greu de lucrat zi și noapte doar pentru satisfacția simțului, care este disponibilă și câinilor și porcilor care mănâncă fecale. Ar trebui să ne supunem ascezei pentru a atinge poziția divină de slujire devoțională către Dumnezeu. Astfel, inima lui este purificată și, când atinge această poziție, atinge viața eternă, fericită, care este transcendentală fericirii materiale ”. (Śrímad Bhagavatam 5.5.1)

renunțare

Viața umană este menită pentru realizarea de sine. Putem realiza acest lucru numai de la nivelul detașării de tot ceea ce este material. Śrīla Prabhupāda descrie detașarea ca una dintre trăsăturile iubirii extatice:

„Simțurile doresc întotdeauna satisfacția simțului, dar dacă un devotat dezvoltă dragoste transcendentală pentru Kṛṣṇa, simțurile sale nu mai sunt atrase de dorințele materiale. O astfel de stare de spirit se numește detașare. Un bun exemplu al unei astfel de detașări este în personajul regelui Bharata. Śrīmad-Bhāgavatam 5.14.43 spune: Lordul Bharata a fost atât de atras de frumusețea picioarelor de lotus ale lui Kṛṣṇa încât chiar și în tinerețe a renunțat la tot atașamentul față de familie, copii, prieteni, regat etc.

„Regele Bharata este un bun exemplu de detașare. A avut tot ce aduce plăcere în lumea materială, dar a abandonat-o. A fi detașat nu înseamnă a evita artificial toate tentațiile. O persoană este detașată dacă nu este atrasă de atracții materiale chiar și atunci când le are în față. La început, desigur, un devot novice trebuie să evite tot felul de tentații, dar poziția reală a unui devotat avansat este că, chiar și în prezența tuturor tentațiilor materiale, el nu este deloc atras. Aceasta este adevărata măsură a detașării ". (Nectarul devoțiunii, capitolul 18)

Tapasya (asceza) și cunoștințele sunt necesare pentru a dezvolta detașarea. „Tapasya (respingerea activităților materiale) este primul principiu al vieții spirituale”. (Śrimad Bhagavatam 6.4.46) „Dacă ne purificăm ființa prin tapasya, putem face și lucruri minunate prin harul Domnului. De fapt, nu vom obține nimic fără tapasya. Cu cât suferim mai mult de asceză, cu atât devenim mai puternici prin harul Domnului ”. (ŚB 6.4.50) „Tapasya înseamnă ascetism voluntar întreprins pentru perfecțiunea spirituală”. (ŚB. 3.12.4) „Nimeni nu poate deveni un devotat avansat fără să dezvolte detașarea, iar acest lucru necesită instruire de renunțare. Trebuie să acceptăm voluntar lucruri care s-ar putea să nu fie foarte confortabile pentru corpul nostru, dar care sunt bune pentru realizarea de sine. Smṛti-śāstra descrie tapasya ca „control complet al minții și al simțurilor pentru concentrarea lor directă asupra unui tip de activitate”. (ŚB 6.1.13-14)

În viața umană civilizată, cele trei āramas sunt destinate exclusiv tapasiei. Numai în gṛhastha-āśrama este permisă o mică satisfacție a simțului. Cu toate acestea, în Kali-yuge, oamenii nu pot suferi o renunțare dură ca în lucrurile din trecut. Prin urmare, Domnul Caitanya și-a introdus cu amabilitate mișcarea Saṅkīrtana, care este fericită transcendental de la bun început. Dacă cineva din Kali-yuge exagerează renunțarea și nu se angajează în saṅkīrtana, inima lui se întărește și se usucă, așa cum este cazul Māyāvādīs. Pe de altă parte, trebuie să renunțăm la satisfacția simțului. Dacă cineva încearcă să se bucure de fericirea transcendentală fără slujire, disciplină și renunțarea la satisfacția simțului, el devine un sahajiyā care se preface doar a fi devotamentul său.

Detașarea se realizează automat prin serviciul devoțional. (ŚB 1.2.7) Deci, de ce este necesară disciplina și renunțarea? Nu am stat la nivelul unui începător. Uneori vrem să ne îndeplinim îndatoririle spirituale și alteori nu. Dar sādhana-bhakti înseamnă că trebuie să urmăm. De exemplu, este posibil să nu dorim să ne ridicăm pe maṅgala-ārati. Dar porunca este: Trebuie să ne ridicăm. Deci supunem mintea irațională. Supunându-ne disciplinei, suntem obligați să facem ceea ce este bine pentru noi, chiar dacă nu vrem să o facem de două ori.

Devotații avansați stau spontan în serviciul devoțional pur și nu trebuie să se angajeze în auto-disciplină sau disciplină. Totuși, de obicei o fac oricum. Dar marea majoritate dintre noi suntem cu mult sub acest nivel și, prin urmare, nu ne putem gândi prostește că suntem liberi de atacurile lui māyā. De îndată ce credem că suntem în siguranță, māyā ne va distruge. Deci, este mai bine să fii cât mai consecvent posibil în îndeplinirea serviciilor devoționale.

Oricum, nu putem evita renunțarea. Karmīs (materialiștii) trebuie să treacă prin atâtea dificultăți pentru a-și menține nivelul de satisfacție a simțului. Și puținul ascetism pe care trebuie să-l acceptăm este nesemnificativ în comparație cu transcendentaliștii din epocile trecute sau chiar doar cu mulți sādhus din India de astăzi. Deci, dacă renunțarea la serviciul devoțional este dificilă pentru noi, nu trebuie să ne supere. În cele din urmă, adevăratul sens al cuvântului tapasya este „dificil”.

Śrīla Prabhupāda: „Este cu siguranță dificil să te pocăiești. Dar astfel de dificultăți în slujirea devoțională sunt transcendentale bucuroase încă de la început și solicitarea pocăinței în alte procese de realizare de sine (jñāna-yoga, dhyāna-yoga etc.) fără practica Vaiku endsha se termină în dificultate și nimic altceva. (ŚB 2.9.9)

Pentru un brahmacārī (călugăr), asceza înseamnă următoarele: respectarea tuturor regulilor vieții spirituale (ridicarea timpurie, acceptarea numai a kṛṣṇa-prasādam etc.); dedicându-și tot timpul și energia pentru a lucra în slujba lui Kṛṣṇa (ŚB 9.4.26); trai simplu in conditii disponibile fara a face ajustari complicate pentru confortul tau; fără sex și viață de familie; respectând ordinele guruului cu tot respectul cuvenit. Se renunță la întreaga noastră viață: muncă, ore lungi de lucru, fără salarii, fără intimitate, fără răspuns, fără plăcere senzuală și fără vacanță - doar pură fericire.

Și pentru a termina totul, ar trebui să încercăm să ne limităm mâncarea și somnul. Cu toate acestea, procesul nostru nu este să umilim corpul, așa cum fac yoghii. Pocăința artificială și asceza nu ne vor ajuta. Uneori, adepții respectă cu entuziasm principii stricte și restricționează complet mâncarea și somnul, dar Śrīla Prabhupāda era mai interesată de faptul dacă discipolii săi acceptau renunțarea împreună cu predicarea decât de a ține un post deplin la Ekādaśī, dacă urmau restricții stricte asupra Cāturmāsya sau unele dintre cele imaginate de sine. . Uneori un devotat suferă un program de restricționare drastică a mâncării și a somnului, dar astfel de încercări se termină de obicei prin mese copioase și somn lung. Este mai bine să fii reglementat, constant, receptiv și răbdător. Atingerea perfecțiunii în conștiința Kṛṣṇa necesită o atracție constantă, nu o lovitură severă.

Renunțarea care nu ne ajută să dezvoltăm atașamentul pentru Kṛṣṇa este doar o pierdere de timp, oricât am renunțat la noi înșine. Śrama eva hi kevalam. (ŚB 1.2.8) Deși este necesară o oarecare asceză pentru cei care doresc să reușească în viața spirituală, mișcarea noastră nu este puritană. Promovăm fericirea pozitivă în conștiința Kṛṣṇa, mai degrabă decât aspectul aparent negativ al multor dificultăți.

„Încercăm să le oferim elevilor noștri cât mai multă fericire posibil. Când nu suntem fericiți, poate fi puțin mai dificil dacă nu suntem foarte avansați în conștiința Kṛṣṇa. Prin urmare, metoda noastră este yogo bhavati siddhi. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi. Suntem yoghini, dar nu genul de yoghini care cauzează probleme inutile corpului. Nu. Yuktāhāra. Dacă trebuie să mănânci, mănâncă. Nu trebuie să mori de foame. Nu posti inutil. Dar nici măcar să nu mănânci prea mult. Asta nu este bine. Aceasta nu este o yukta. Mănâncă, dar nu exagerat. Aici este ceva gustos, așa că îmi doresc. Și apoi te îmbolnăvești. Când nu poți digera bine, vei dormi. Doar vei dormi. Prin urmare, nu mâncați mult, ci doar cât aveți nevoie. ” (Prelegerea 25.11.1973)

Serviciul devoțional sub conducerea unui maestru spiritual de bună-credință este singura metodă de satisfacere a lui Kṛṣṇa. Nu există mijloace mecanice pentru a atinge conștiința Kṛṣṇa. Deși marii devotați avansați precum cei șase Gosvāmī au renunțat aproape complet la a mânca și a dormi, nu ar trebui să încercăm să-i imităm. La urma urmei, au experimentat cea mai înaltă fericire transcendentală și aproape că și-au uitat corpurile materiale. Śrīla Prabhupāda: „Dacă încercăm să fim imediat ca Raghunātha dāsa Gosvāmī imitându-l, cu siguranță vom cădea și toate progresele pe care le-am făcut vor fi distruse”. (Drumul spre perfecțiune, capitolul 4)

Disciplina

Ar trebui să-și regleze viața pentru a se gândi întotdeauna la Kṛṣṇa. „Gândește-te mereu la Kṛṣṇa și nu-l uita niciodată”. Toată viața noastră este dedicată înțelegerii Kṛṣṇa. Deci, de ce nu ne putem gândi la Kṛṣṇa? Conștiința noastră este poluată. Capul nostru este plin de toate prostiile posibile care ne împiedică să ne amintim de Kṛṣṇa. Această poluare începe cu dorința sexuală. Śrīla Prabhupāda a ​​declarat că, dacă cineva poate scăpa de dorința sexuală, el este pe jumătate liber. (Lista 15.2.1968) În funcție de cât de mult suntem afectați de dorința sexuală, nu putem menționa Kṛṣṇa în această măsură. Până când nu vom renunța complet și odată complet la satisfacția sentimentală, fie ea fizică sau mentală, nu vom putea să ne stabilizăm inteligența.

Însuși actul de satisfacție a simțului este precedat de dorință și contemplare. Deoarece sunt funcții ale minții, brahmacārii practică controlul minții prin inteligență. Dacă inteligența cuiva rămâne sub controlul minții, nu poate fi considerat mai bun decât un animal sau un copil și nu-l așteaptă nimic favorabil. Dar controlul minții este ca și cum ai îmblânzi un vânt furtunos. Prin urmare, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ne sfătuiește să supunem mintea necinstită dându-i o sută de lovituri cu un pantof dimineața și o sută de lovituri cu o mătură seara! (ŚB 5.6.4) Până când inteligența noastră este complet atașată de picioarele de lotus ale lui Kṛṣṇa, este necesară o disciplină atât de strictă.

Brahmacārī acceptă voluntar să se supună unui maestru spiritual cu experiență. Prin harul său, imposibilul - controlul minții și al simțurilor - devine o realitate.