rusă

Mitropolitul Ilar al lui Alfeu

Mitropolitul Volokolamsky Hilarión, președintele Departamentului pentru relații ecleziastice externe al Patriarhiei Moscovei, a acordat un interviu postului de televiziune rus în limba engleză RT în ianuarie 2019.

Ce sprijin poate oferi Patriarhia Moscovei Bisericii Ortodoxe Ucrainene?

Mai presus de toate, ne rugăm pentru Biserica Ortodoxă Ucraineană, pentru Ucraina, pentru poporul ucrainean. La fiecare liturghie oferim rugăciuni și rugăciuni pentru ca Domnul să-i ajute pe frații și surorile noastre ucrainene să supraviețuiască acestui moment dificil de persecuție de către puterea politică a Ucrainei.

Folosesc în mod deliberat cuvântul „persecuție”, deoarece ceea ce se întâmplă în Ucraina este o interferență evidentă a statului în treburile interne ale bisericilor. Statul a inițiat procesul de acordare a autocefaliei către două grupuri schismatice, care s-au unit pentru a obține un document corespunzător de la Patriarhia Constantinopolului. Puterea ucraineană insistă ca Biserica Ortodoxă Ucraineană să își schimbe numele. Cu toate acestea, conform standardelor internaționale, numele ar trebui să fie ales chiar de biserică, nu este o chestiune a statului. Cu toate acestea, exact asta se întâmplă în Ucraina.

În plus, vedem că mulți reprezentanți ai puterii ucrainene caută modalități de a preda bunurile imobile folosite de biserica canonică unei organizații bisericești recent formate. Mai exact, acestea sunt două mănăstiri mari, Lavra Kiev-Pechersk și Lavra Pochaevskaya. Sute de călugări trăiesc în fiecare dintre aceste mănăstiri. În plus, Academia spirituală din Kiev este situată pe locul Lavrei Kiev-Pechersk. Este de neconceput ce se va întâmpla cu acești călugări și cu studenții academiei dacă obiectele în cauză sunt predate unei noi organizații ecleziastice, din care fac parte doar câțiva călugări. Este de neînțeles cine va locui în aceste mănăstiri și ce soartă așteaptă călugării dacă sunt expulzați din casele lor. Sperăm foarte mult că acest lucru nu se va întâmpla, că nu orice persoană, așa cum a afirmat în repetate rânduri dl Poroshenko, va avea libertatea de a alege la ce templu să meargă și că sechestrele violente ale mănăstirilor și templelor nu vor avea loc.

Unele biserici ortodoxe, precum Polonia, Serbia și Antiohia, și-au exprimat deja punctele de vedere și au protestat împotriva acțiunilor Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina. Întrucât sunteți responsabil pentru relațiile externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse, nu ne-ați putea explica pozițiile altor Biserici Ortodoxe.?

Până în prezent, niciuna dintre bisericile ortodoxe nu a susținut Patriarhia Constantinopolului în acțiunile sale din Ucraina. Nu i s-a arătat niciun sprijin în timpul pregătirii sau în timpul acordării „autocefaliei”. Și din câte știu, nici o scrisoare de salut nu a fost trimisă noii organizații ecleziastice, deși Patriarhul Constantinopolului insistă ca aceasta să fie recunoscută de celelalte Biserici Ortodoxe ca fiind noua biserică autocefală.

Vom vedea cum se întâmplă lucrurile. Nu este ușor să prezicem reacția bisericilor la scrisoarea prin care se cere recunoașterea noii organizații ecleziastice pe care o vor primi de la Patriarhul Constantinopolului. Cu toate acestea, așa cum am spus, acțiunile de la Constantinopol nu au primit sprijin până în prezent. Cele trei biserici ortodoxe și-au exprimat oficial nemulțumirea, dezaprobarea și îngrijorarea față de demersurile întreprinse de Patriarhia Constantinopolului. Fiecare dintre aceste biserici și-a formulat poziția în felul său. Termenii extrem de puternici au fost folosiți de Patriarhia sârbă și de episcopii sârbi, care și-au exprimat deschis opoziția față de acțiunile din Constantinopol. Patriarhul Bisericii din Antiohia și mitropolitul Bisericii Poloniei au luat, de asemenea, o poziție fermă.

Biserica Ortodoxă Rusă a desființat aproape toate legăturile cu Patriarhia Constantinopolului. Care ar trebui să fie condițiile pentru reluarea relațiilor dintre Patriarhia Moscovei și a Constantinopolului?

Trebuie să vă reamintesc că Patriarhia Moscovei nu rupe comuniunea cu Patriarhia Constantinopolului pentru prima dată. Ceva similar s-a întâmplat la mijlocul secolului al XV-lea, când Patriarhul Constantinopolului a semnat o unire cu Roma. În acea perioadă, episcopii de la Moscova au ales un mitropolit fără acordul Constantinopolului - nu pentru că nu doreau să obțină consimțământul său, ci pentru că nu exista patriarh ortodox la Constantinopol la acea vreme. A existat un patriarh al Uniunii, iar Biserica Rusă nu a acceptat unirea. Desigur, mai târziu și alți patriarhi nu au fost de acord cu acțiunile Patriarhiei Constantinopolului, iar el s-a întors în sânul Ortodoxiei. Cu toate acestea, au fost ani în care Patriarhia Constantinopolului, datorită unirii sale cu Roma, a fost în afara comuniunii cu alte biserici, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă, care la acea vreme era supusă Constantinopolului.

Mulți întreabă cum vom putea trăi în afara comunității cu Constantinopolul. Trebuie să vă reamintesc că de aproape zece secole am trăit în afara comuniunii cu Roma, deși din punctul său de vedere biserica în sensul deplin al cuvântului nu poate fi decât cea care se află în comuniunea euharistică cu el. Biserica Romano-Catolică ne recunoaște misterele (sacramentele), preoția, deși documentele sale oficiale spun că nu avem una dintre cele mai importante trăsături care caracterizează Biserica, și anume comuniunea cu Roma. Și acum, în aspirațiile sale papale, Patriarhia Constantinopolului folosește aceeași retorică atunci când declară că Biserica Ortodoxă este cea în comuniune cu Constantinopolul. Dar dacă Patriarhul Constantinopolului însuși devine schismatic sau eretic dacă acționează împotriva voinței altor biserici ortodoxe?

Ne găsim într-o situație în care nu putem rămâne în comuniunea euharistică cu Constantinopolul. Nimeni nu știe cât va dura - poate zece secole, ca și în relațiile cu Biserica Romano-Catolică, poate că această perioadă va fi mai scurtă. Totul va depinde de Constantinopol. Ce s-a întâmplat s-a întâmplat. Acum nu este ușor să ne imaginăm că Constantinopolul se va întoarce, așa că este la fel de dificil să ne imaginăm că ne vom reînnoi comuniunea cu el.

Acum, când vorbim despre Constantinopol, vorbim și despre o nouă organizație religioasă în Ucraina. În septembrie, am spus că este încă prea devreme pentru a compara situația din Ucraina cu ocupația nazistă din Europa de Est, când toți evreii erau obligați să poarte steaua galbenă a lui David. Au trecut câteva luni și ascultăm tot mai multe amenințări împotriva reprezentanților Patriarhiei Moscovei. Se poate spune că comparația pe care ați făcut-o în septembrie a devenit mai actualizată?

Această comparație a devenit într-adevăr mai relevantă, întrucât statul ucrainean insistă ca Biserica Ortodoxă Ucraineană să-și dea un nume diferit, în care Rusia ar apărea și ca „țară - agresor”, astfel încât să le putem folosi expresia. Biserica Ortodoxă Ucraineană nu este o Biserică Rusă. Reunește credincioșii care s-au născut în Ucraina și sunt cetățeni ai Ucrainei, nu cetățeni sau agenți ai Rusiei. Singura legătură care există între Biserica Ucrainei și Patriarhia Moscovei este menționarea patriarhului la slujbe. Nu există alt liant. Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei este o biserică autonomă, ceea ce înseamnă că nu depinde de Moscova în niciun fel administrativ, financiar sau de altă natură. Există doar legături spirituale care sunt o moștenire istorică și ne ajută să fim o singură biserică și să ne simțim așa.

Biserica Ortodoxă Rusă s-a născut la Kiev, nu la Moscova sau la Sankt Petersburg. Kievul este baia noastră de botez. Respectăm granițele politice, dar în același timp ne așteptăm ca liderii politici să respecte conștiința credincioșilor din Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova și din alte țări în care este prezent Patriarhia Moscovei.

Recent, de multe ori auzim de la reprezentanții Patriarhiei de Constantinopol că recunoaște Patriarhia Moscovei în interiorul granițelor care existau la sfârșitul secolului al XVI-lea, când Patriarhii de Est au acceptat Patriarhul Moscovei ca al cincilea dintre ei. Reprezentanții Constantinopolului susțin că ceea ce s-a întâmplat în continuare a fost extinderea ilegală a Bisericii Ortodoxe Ruse. Este foarte ciudat să ascultăm un astfel de argument, deoarece presupune că eforturile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse din teritoriile care treptat au devenit parte a Imperiului Rus au fost ceva ilegal. El presupune că Biserica Ortodoxă Rusă urma să rămână în granițele principatelor Moscovei, că în toate noile teritorii anexate Imperiului Rus, Biserica nu trebuia să desfășoare activitate misionară. Nu putem accepta un astfel de argument. Considerăm că este o prostie și suntem convinși că Patriarhia Constantinopolului se înșală profund în judecățile sale.

Publicitate

Toate bisericile ortodoxe au același statut, dar Constantinopolul a fost întotdeauna primul dintre egali. În interviurile anterioare, ați spus că nu mai este cazul. Mai are cineva acest statut acum? Altcineva devine primul dintre egali?

Conform dipticului pe care îl folosim acum, primul este patriarhul alexandrin. Repet că Patriarhul Alexandriei nu a luat primul loc de facto pentru prima dată. A treia Adunare Generală l-a condamnat pe ereticul Nestorie, Patriarhul Constantinopolului, iar Patriarhul Alexandrian Chiril a jucat un rol cheie în condamnarea sa, convingându-i pe episcopii care au venit la adunare din toată lumea că doctrina pe care Nestori o proclamă este eretică. .

Așadar, acum Patriarhul Alexandriei ocupă primul loc în dipticul nostru. Cu toate acestea, primul loc din dipticul ortodox nu este același cu primatul papei în Biserica Catolică, care reprezintă o structură unică și consideră că Papa este capul bisericii. Potrivit eclesiologiei ortodoxe, capul bisericii este Iisus Hristos.

Din punct de vedere administrativ, Biserica Ortodoxă este o confederație (dacă folosim limbajul societății civile și o comparație cu structura politică) a bisericilor independente care nu sunt subordonate una cu cealaltă, deși conform protocolului fiecare dintre ele ocupă un anumit loc. Amintește de lista statelor membre ale Națiunilor Unite: țările sunt listate într-o anumită ordine, dar asta nu înseamnă că una este subordonată celeilalte. În mod similar, lumea ortodoxă nu a cunoscut niciodată subordonarea unei biserici față de alta.

Acum, însă, Patriarhia Constantinopolului dorește să creeze un sistem de subordonare, iar noua organizație religioasă din Ucraina este „biserica autocefală” creată în conformitate cu aspirațiile Patriarhiei Constantinopolului. De fapt, aceasta nu este independentă, pentru că în urma primirii sale se menționează multe dintre condițiile în care primește „autocefalitate”. Potrivit unuia dintre ei, el trebuie să-l recunoască pe Patriarhul Constantinopolului ca șef. Potrivit altuia, orice episcop sau ministru sacru, chiar și un preot sau diacon, al așa-numitei Biserici din Ucraina, poate face apel la Patriarhul Constantinopolului dacă nu este de acord cu conducerea sa ecleziastică, iar Patriarhul Constantinopolului va face o decizie cu privire la astfel de chestiuni. Această „biserică” este privată și de dreptul de a înființa parohii în diaspora. În practică, acest lucru înseamnă că numeroși ucraineni care locuiesc în Italia, Spania, Portugalia și alte țări europene, precum și în Statele Unite, vor vizita parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse, așa cum au făcut până acum. Chiar dacă vor să meargă la o parohie ucraineană, noua organizație religioasă nu le oferă o astfel de oportunitate.

O nouă organizație religioasă s-a format în Ucraina. Ce crezi că va rezerva viitorul? Va exista pe termen lung sau scurt? Putem prezice ceva acum?

Nu cred că ar trebui să prezic viitorul evenimentelor. Regret profund că Patriarhia Constantinopolului a luat o astfel de poziție. În opinia mea, este evident că aceasta este o răzbunare pentru faptul că Biserica Ortodoxă Rusă nu a participat la Adunarea Cretană, care a fost convocată de Patriarhia Constantinopolului. Am luat o astfel de decizie deoarece alte câteva biserici au refuzat să participe.

Din anumite motive, Patriarhia Constantinopolului presupune că Biserica Ortodoxă Rusă a condus Biserica din Antiohia, Bulgaria și Georgia să nu viseze. De fapt, totul a fost invers: bisericile menționate au decis să refuze să participe și numai după ce au declarat că biserica noastră a decis să nu participe la Adunarea Cretană. Cu toate acestea, așa cum am spus, Patriarhul Constantinopolului era convins că Biserica Ortodoxă Rusă se intrigase împotriva Constantinopolului. Și ceea ce se întâmplă acum este răzbunarea. Ce a semănat Constantinopolul, el va secera.

După cum ați spus odată, Patriarhul Bartolomeu încearcă să împartă Biserica Ortodoxă Rusă. Crezi că dorința de răzbunare îl determină să facă acest lucru?

Spun asta și mulți oameni din Bisericile Ortodoxe pe care le-am vizitat spun asta. Chiar și mulți oficiali mi-au spus că Patriarhul Bartolomeu se simte profund jignit de Biserica Ortodoxă Rusă și presupune că a organizat o conspirație. El însuși mi-a spus acum aproximativ un an că, în opinia sa, Biserica Ortodoxă Rusă a provocat neparticiparea altor biserici la Adunarea Cretanului. Nu l-am putut convinge altfel.

Parcă ochii și urechile îi erau închise?

Da. Și nu ține seama de numeroasele voci și multe avertismente care vin de la alte biserici ortodoxe locale. Știm că mai multe biserici nu au fost în mod clar de acord cu acțiunile sale și că, în interviurile personale, unii lideri ai bisericii l-au sfătuit să nu urmeze această cale. Din păcate, nici patriarhul Chiril, care l-a vizitat la 31 august, nici alți oficiali nu l-au ascultat.

Este clar că, din cauza evenimentelor recente, autoritatea Patriarhiei Constantinopolului a scăzut. Ce consecințe va avea acest lucru pentru cealaltă lume ortodoxă?

Diviziunea care a existat în Ucraina există acum în întreaga lume ortodoxă. Vom vedea reacția Bisericilor Ortodoxe la crearea unei noi organizații ecleziastice. Sper să nu o recunoască. Cu toate acestea, dacă unele biserici recunosc această nouă organizație, diviziunea este probabil să se adâncească. Sperăm foarte mult că acest lucru nu se va întâmpla ca Biserica Ortodoxă, ca și până acum, să fie solidară una cu cealaltă.

Traducere din engleză și rusă de. Marcel Gajdoš