Lupta neobosită a lui Gandhi a început după ce a absolvit facultatea de drept din Londra. El a încercat că culoarea pielii poate fi un obstacol insurmontabil între popoare și națiuni și poate provoca dispreț ridicat și opresiune distructivă.
A luptat nu numai pentru eliberarea și independența națiunii sale, ci și pentru eliberarea și independența omului în general.
Satyagraha este noua formă de luptă a lui Gandhi - în lupta pentru libertatea Indiei sau mult mai mult în lupta pentru viață. Satya înseamnă adevăr, agraha înseamnă aderență sau deținere fermă. Satyagraha înseamnă astfel „aderare infailibilă la adevăr” sau apucarea adevărului, încredere în adevăr sau verbal „puterea adevărului”. Satya este practic indistinguibil: nu înseamnă doar adevăr, ci mai degrabă adevărul pe care Gandhi îl considera a fi rădăcina tuturor virtuților, deoarece în satya rădăcina ascunsă în sanscrită este sat (= Ființă adevărată). Pentru Gandhi, Satya este inima tuturor lucrurilor - identic cu Dumnezeu. „Căutarea mea în rugăciune m-a determinat să realizez că Dumnezeu este Adevărul. Prin urmare, Adevărul este mai puternic decât orice putere din lume și niciun alt mijloc nu poate face ceea ce Adevărul poate face. ”
Cel mai important mijloc de luptă pentru Gandhi este rugăciunea, care izvorăște din necesitatea pură: „Rugăciunea este la fel de indispensabilă pentru suflet ca hrana pentru trup. Într-adevăr, hrana pentru trup nu este la fel de necesară ca rugăciunea pentru suflet. Deoarece postul este adesea necesar pentru a menține corpul sănătos, dar nu există așa ceva ca postul de rugăciune ”. Rugăciunea trebuie să curgă dintr-o inimă curată, iubire și smerenie. Forma de rugăciune ca atare nu este decisivă - ci doar un singur lucru: „Nu lăsați duhul să rătăcească în depărtare în timp ce buzele stropesc formulele exterioare”. Astfel, rugăciunea lui Gandhi devine un rezervor inepuizabil de putere și un mijloc de purificare a inimii care nu dă greș niciodată. .
Religie și politică
Gandhi a făcut o încercare aventuroasă de a combina religia și politica într-un întreg. Pentru că și atunci, religia și politica din India - ca și în alte părți - erau două lucruri complet opuse. Tilak, liderul mișcării de eliberare indiană până în 1920, un om politic în sensul obișnuit al cuvântului, obișnuia să spună că politica nu este nimic pentru sadhus (oameni evlavioși), deoarece în politică totul este permis. În acest sens, Gandhi nu este un politician. Practicile folosite în politică erau instinctul său pur și toată natura împotriva blănii. Și totuși a fost chemat la conducerea națiunii sale pentru a interveni decisiv în politica indiană. Ori de câte ori s-a întrunit Consiliul Național, el trebuia să decidă ce să facă, ce să renunțe și ce poziție să ia în raport cu Anglia. „În ceea ce privește conducerea mea, este dată din interior. Nu m-am străduit niciodată să o fac, mi s-a părut mult mai natural ca urmare a unui serviciu credincios. Acest tip de conducere poate fi respins sau aruncat la fel de puțin ca și culoarea propriei piele. ” Deci, așa cum a spus-o, Gandhi nu a avut de ales decât să lupte împotriva șarpelui politicii, șarpelui care înfășoară totul cu buclele sale. Eliberarea de acest lucru este greu posibilă, în ciuda celor mai mari eforturi. De aceea spera ”. că nu aduc nicio politică cu mine decât politica adevărului și a nonviolenței. "
Mahatma Gandhi ne-a arătat unitatea completă a învățării și a vieții, a gândirii și a ființei. Puterea sa incredibilă de concentrare - în gândire și acțiune - a înmulțit puterea acestui om slab fizic de mai multe ori, astfel încât a devenit puterea unui om puternic. Poate că l-a făcut un Mahatma, marele suflet al Indiei. Și totuși nu s-a văzut niciodată ca pe un mahatama, ci doar ca pe un alpaatma (ca un om mic și slab) care caută adevărul. A mers pe calea satyagraha, pe care rareori poate vedea urme, cu privirea fixă în mod constant asupra soarelui Adevăruri.