Fondator al sophiologiei
Cu toate acestea, trebuie să fi trecut mai bine de zece ani de când s-a scris dialogul menționat anterior despre Sofia, înainte ca gânditorul rus să decidă să facă o încercare decisivă de consolidare clară și explicită a Sofiei pe ceea ce el credea că aparține piedestalului ei în domeniul filosofiei și al teologie. Acest nou experiment este reprezentat textual de partea a treia și cea mai puțin publicată a cărții lui Soloviev, scrisă și în franceză "Rusia și orice biserica generala" (1889). El susține că „Sufletul lumii este opusul sau antitipul înțelepciunii esențiale a lui Dumnezeu „care” este creația și prima dintre toate creaturile, materia substratului primordial și real al lumii noastre create ”. În ciuda tuturor vocilor critice adresate sofiologiei sale, Soloviev nu s-a supărat niciodată complet asupra acestei probleme și chiar la sfârșitul perioadei teocratice a operei sale, în jurul anului 1891, a revenit la ea. Acest lucru arată, de asemenea, că ideea Sofia a jucat încă un rol principal în construcțiile sale de gândire - împreună cu ideea omniprezenței. Fie că a fost o învățătură despre părtășia lui Dumnezeu, statalitatea teocratică sau filosofia istoriei, Sofia apare pretutindeni ca un principiu care organizează și armonizează celelalte trei, creând percepția lui Soloviev despre lume. .
Într-o anumită dispoziție pozitivă, în care Solovyov spera că procesul istoric va duce la realizarea binelui sub forma unui guvern de teocrație liberă și extinderea justiției sociale, el scrie o lucrare foarte amplă "Scuzați bine." În prima parte, se discută binele din natura umană, care se caracterizează prin morala individuală asociată cu sentimente de rușine, compasiune, solidaritate și respect cuvios. A doua parte tratează binele lui Dumnezeu și demonstrează posibilitatea unui sentiment religios autentic. Conform experienței lui Solovyov, Dumnezeu este conținutul a ceea ce se simte, adică există. El ia deseori exemple din alte religii. Procesul istoric este trecerea de la umanitatea animală la umanitatea-Dumnezeu, pe care o analizează în partea care se ocupă de binele apărut prin istoria umană. Prin intermediul unor artiști, scriitori, filosofi proeminenți, el caută acțiunea universală a binelui în fiecare națiune. Nu ocolește problema justiției în societate, economie și drept. Se ocupă de sensul războiului (unirea umanității pentru stabilirea păcii înfruntate împotriva cuceririi) și organizarea morală a umanității în ansamblu. El spera în mod constant în secret că Împărăția lui Dumnezeu, odată cu dezvoltarea treptată a „încarnărilor” în lume și în ultimele secole, au fost mai apropiate în procesul de dezvoltare de mesajul lui Hristos.
În 1894, Solovyov a început să traducă Platon în rusă și a scris „ Filosofia teocratică„Pe care nu l-a terminat niciodată. Cu doi ani înainte de moartea sa, s-a întors în Egipt, unde a rezistat tentațiilor diabolice. Cartea sa a fost publicată "Drama vieții lui Platon,„În care în scurte formulări înfățișează măreția lui Socrate și drama lui Platon ca martor la moartea lui Socrate și în același timp eșecul de a rezolva problema binelui absolut.
Legenda arată nu numai soluția la problema ecumenismului, ci și problema foarte sensibilă a mântuirii evreilor. Solovyov a tratat cu atenție acest subiect, mai ales atunci când studia Cabala. Această legendă a sa a fost explicată de mai multe ori în diferite moduri, ca o imagine a secolului XX, ca o imagine a viitorului dezvoltării umane. Solovyov a murit la 31 iulie 1900, la vârsta de 47 de ani, la ferma prințului Trubecki de lângă Moscova. Ultimele sale cuvinte au fost rugăciunea în ebraică pentru mântuirea poporului evreu. În timpul scurtei sale vieți a scris numeroase lucrări importante și a pus bazele științei slave a viitorului sophiologiei ca sinteză a cosmologiei, filosofiei, teologiei și artei. Rudolf Steiner a fost, de asemenea, foarte apreciat ca filosof de Solovyov, care l-a considerat a fi prima rândunică și model al gândirii viitoarei culturi slave.