Cu ceva timp în urmă, am publicat pe site-ul meu un articol al unui cunoscut profesor de yoga despre yoga și terapia yoga. Deși articolele sale sunt de obicei populare, acesta a obținut un răspuns jenant. El a atins două subiecte foarte sensibile - vegetarianismul și principiile morale ale oricui decide să ia calea yoga și să o încorporeze în viața lor. Și le-a atins într-un mod destul de deschis.
Subiectul vegetarianismului sau consumul de carne la persoanele care practică yoga este foarte CONTROVERS - există prea multe emoții în jurul acestuia, chiar și fără o legătură cu yoga. Pe de o parte, vegetarianii PRO fără compromisuri, pe de altă parte, carnivorele. Unii încearcă să găsească o justificare pentru alegerea lor în fața altora - și poate în fața lor.
Acest articol nu va fi despre „fapte” prezentate de ambele părți pentru a-și apăra teoria. Reflecția mea este dacă acestea sunt emoții corecte și necesare.
Când am răsfoit subiectul în surse antice de yoga - pentru a-mi clasifica gândurile în contextul lor - am ajuns la o concluzie care m-a surprins și pe mine. Yoga și vegetarianismul NU sunt legate între ele. Vegetarianismul este formă recomandată de dietă pentru un yoghin, deoarece îi este mai ușor să ia asane mai exigente, să curețe corpul și să ajungă astfel la un nivel mai sensibil de percepție a conștiinței, care ar fi dificil de atins consumând carne. Cu toate acestea, nu este o parte integrantă a yoga, așa cum am crezut până acum.
Din punct de vedere istoric, vegetarianismul din India antică a fost asociat nu numai cu yoga, ci și cu toate grupurile care au urmat religia vedică, jainismul și budismul. În acele vremuri, acest obicei alimentar era strâns asociat cu ideea non-violenței împotriva animalelor (numită ahimsa în India) - această idee a fost susținută nu numai de grupurile religioase menționate sau de yoga, ci și de filosofii greci antici. Cu toate acestea, romanii au început să se răspândească în Europa și dintr-o dată a fost după vegetarianism. Reanimarea sa a avut loc cândva în Renaștere, dar mai ales în secolele XIX și XX.
Întrebarea yoga și vegetarianismul rămâne foarte subiectivă. Chiar și guruii nu ne spun DA sau NU fără echivoc - chiar și acolo se aplică opinia subiectivă. Voi menționa două cazuri:
De exemplu, Swami Maheshwandanda, fondatorul grupului mondial de yoga, proclamă vegetarianismul strict în viața de zi cu zi. Dimpotrivă, Swami Shivananda, fondatorul probabil celui mai cuprinzător sistem de yoga - așa-numitul Școala de yoga Bihar are o viziune mai tolerantă. El însuși este, desigur, vegetarian, dar susține că acest subiect este discutat prea dogmatic, emoțional și cu prea mult accent pe moralitate. El susține că corpul primește yoga printr-un nivel de sensibilitate care spune în mod fiabil ceea ce este mai bine pentru toată lumea.
A fost un șoc complet pentru mine să aflu că Dalai Lama însuși este - adevărat, din motive terapeutice. Nu i-ar plăcea să-l mănânce, dar din cauza sănătății sale trebuie. Având în vedere toate emoțiile care îl înconjoară, se pare că Dalai Lama (sau eschimoși, 80% din a căror dietă este carne de pește) ar trebui să-și trăiască viața simțindu-se vinovați de mâncarea animalelor. Din fericire, ahimsa se aplică și pentru noi înșine, așa că nu vă faceți rău în nici un fel. Așa că acești oameni sunt din mulțimea de vinovați care par.
Și ce-i cu ceilalți dintre noi?
În legătură cu vegetarianismul, am întotdeauna o declarație frumoasă din partea G.B. Shawa, care a spus: „Animalele sunt prietenele mele. Și nu-mi mănânc prietenii ”.
Consumul de carne pentru a reduce cruzimea și violența în lume este un lucru frumos și uman. Ar fi frumos dacă ar fi cât mai mulți oameni care gândesc așa. Dar pentru a evoca sentimente de vinovăție cuiva care nu a ajuns încă la acest punct? Simt că alegând cu atenție dieta și sprijinind resursele locale (fermieri sau crescători de animale) se poate contribui la binele lucrurilor.
În eforturile sale pentru o dietă echilibrată, un vegetarian se bazează și pe surse care au călătorit la el în întreaga lume (astfel de quinoa - o sursă importantă de proteine pentru vegetarieni și vegani vine din America de Sud). Vegetarienii care îi acuză pe alții că răspândesc cruzimea față de animale nu par să-și dea seama de asta chiar și în acest fel afectează negativ propria lor karma și gândire. Vina și condamnarea sunt emoții care lasă urme adânci în subconștientul nostru - fii atent când se întorc spre noi ca un bumerang.
Un yoghin se poate simți bine și vital dacă consumă o cantitate REZONABILĂ de carne de calitate, exercită și meditează, gândește pozitiv etc. etc. - la urma urmei, am verificat acest lucru pe propria piele înainte de a scoate carnea din dietă.
Motivul nu a fost sentimentul de vinovăție - chiar dacă după ce am vizionat documentarul despre abatorul cărnii de vită, chiar nu am primit carne de vită (bunica mea, care a ucis găini și curcani din curtea ei cu propriile mâini și ne-a furnizat 100% carne organică, m-ar face să râd). Motivul a fost pur și simplu faptul că am încetat să gust. Corpul și-a pierdut cumva interesul pentru el. Rezultatul natural al anilor de practică a yoga și atingerea gradului menționat de sensibilitate la propriile nevoi.
Ar trebui să mă uit brusc la colegii mei de yoga sau la studenții care nu au ajuns la acest punct? Ar trebui să-i condamn în timp ce îmi cer scuze față de alți yoghini vegetarieni, care în multe situații se comportă total copilăresc? Chiar și un yoghin este doar om. deci hai să o luăm cu tot ce merge cu ea. J
Să respectăm călătoria personală a fiecăruia în lumea mâncării - indiferent dacă este un yoghin sau nu - dacă este o persoană bună și morală și este sensibilă în alegerea originii dietei sale, nu văd niciun motiv pentru a evoca sentimente de vinovăție în uciderea unui animal. Există multe modalități de a îi rănim în mod regulat pe alții animale inferioare din punct de vedere evolutiv, oameni sau chiar plante (prezența a ceva asemănător cu SUFLETUL a fost dovedită științific în ele). Uciderea unui animal de crescătorie este doar cel mai evident exemplu.
Suntem cu toții într-un moment diferit al drumului nostru de viață. Yoga ajută la parcurgerea acestui traseu într-un mod mai bun și mai sănătos - deseori schimbând automat nu numai obiceiurile alimentare, ci și obiceiurile proaste și dependențele. Să practicăm yoga, să mâncăm conștient, să ne iertăm pe noi înșine și pe ceilalți și să ne concentrăm asupra propriilor nevoi. Atunci vom fi pe drumul cel bun.